Kwakwakawakw | Ubicacion, Lengua, Vestimenta, Cultura y Alimentacion

Kwakwa̱ka̱’wakw

Los Kwakwa̱ka̱’wakw son uno de los pueblos paradigmáticos de la Costa Noroeste norteamericana y el caso de estudio fundacional de la antropología moderna a través del trabajo etnográfico de Franz Boas y George Hunt entre los 1880s y los 1920s. Forman la rama Northern Wakashan de la familia wakashan, cuya extensión meridional son los Nuu-chah-nulth (Wakashan Sur). El etnónimo significa «los que hablan kwak’wala» y agrupa unas 17 First Nations afiliadas; Kwakiutl, etnónimo inglés popularizado por Boas, refiere específicamente a la banda de Fort Rupert. La nación es internacionalmente reconocida por sus postes-tótem, sus casas longas pintadas, la ceremonia Hamatsa y el potlatch (p̕a̱sa), institución redistributiva-política central del orden Costa Noroeste, prohibida por el Indian Act entre 1885 y 1951 y hoy plenamente revivida.

Datos esenciales

Ubicación y territorio

El territorio Kwakwa̱ka̱’wakw cubre la costa pacífica del norte de la isla de Vancouver (desde Campbell River al sur hasta Cape Scott al norte) y la mainland frente (de Knight Inlet hasta Smith Inlet), incluyendo el archipiélago Broughton y la isla Cormorant. Las First Nations afiliadas más visibles son ‘Namgis (Alert Bay, isla Cormorant), Kwakiutl (Fort Rupert/Tsaxis), Mamalilikulla-Qwe’Qwa’Sot’Em, Tlowitsis, Da’naxda’xw Awaetlala, Gwawaenuk Tribe, Kwakiutl, Kwiakah, Quatsino, Tsawataineuk, Wei Wai Kum (Campbell River) y Wuikinuxv, entre otras 17 unidades reconocidas. Aldeas históricas como ‘Mimkwa̱mlis (Village Island) son patrimonio ceremonial. Alert Bay es el centro cultural de la nación, sede del U’mista Cultural Centre. La Maa-nulth Final Agreement (2011), modern treaty de las naciones Nuu-chah-nulth, no incluye Kwakwa̱ka̱’wakw, pero algunas naciones Kwakwa̱ka̱’wakw negocian bajo el BC Treaty Process.

Historia

Antes del contacto

La presencia Kwakwa̱ka̱’wakw en la costa pacífica está atestiguada desde hace al menos 8.000 años, con sitios arqueológicos como Hopetown y K’aksuwa. La economía pre-contacto se basaba en la pesca masiva de salmón rojo, plateado, chinook, pink y chum, la pesca del oolichan en los inlets de la mainland, la caza de foca, ballena gris y franca, y la recolección de marisco intensivo (clam gardens, jardines de almejas en muros pétreos intermareales). El sistema social era estratificado, con nobleza (nuxsola), plebeyos y esclavos, articulado por el potlatch (p̕a̱sa) como mecanismo central de redistribución y validación pública.

Contacto colonial y siglo XIX

El primer contacto sostenido se produjo con la expedición de James Cook (1778) y los buques españoles de Galiano y Valdés (1792). El comercio marítimo de pieles de nutria con China, el establecimiento de Fort Rupert (Hudson’s Bay Company, 1849) y la fundación del puerto de Victoria transformaron la economía Kwakwa̱ka̱’wakw, paradójicamente intensificando los potlatches por la explosión de bienes intercambiables. La epidemia de viruela de 1862, que se propagó desde Victoria, redujo la población Kwakwa̱ka̱’wakw en cerca del 70%. En 1884 el gobierno federal canadiense modificó el Indian Act para prohibir el potlatch, política aplicada con creciente dureza hasta 1951. El Dan Cranmer Potlatch celebrado en ‘Mimkwa̱mlis (Village Island) en diciembre de 1921 desencadenó el Cranmer Potlatch Raid: 45 personas Kwakwa̱ka̱’wakw arrestadas, 22 condenadas a prisión, máscaras y regalia confiscados y dispersados a museos de Ottawa, Toronto, Nueva York y Londres.

Situación contemporánea

La revisión del Indian Act en 1951 puso fin a la prohibición del potlatch. La repatriación masiva de 1979, fruto de la negociación de la familia Cranmer y otros descendientes con el Royal Ontario Museum, el Canadian Museum of Civilization y la National Gallery, devolvió cientos de piezas a Alert Bay y Cape Mudge, donde se construyeron expresamente el U’mista Cultural Centre (Alert Bay, 1980) y el Nuyumbalees Cultural Centre (Cape Mudge, 1979). Líderes contemporáneos como Bill Wilson (Hemas-Sek wa-mi), ex Chief Comox y padre de la actual Ministra de Relaciones Indígenas Jody Wilson-Raybould, han articulado la voz Kwakwa̱ka̱’wakw en la política nacional. El artista Beau Dick (1955-2017), tallador de máscaras y activista, llevó la iconografía Kwakwa̱ka̱’wakw a la Documenta de Kassel (2017) y representó simbólicamente la copper-cutting ceremony en el Parlamento de Ottawa (2014) en protesta por las políticas del gobierno Harper.

Organización social y política

La organización tradicional Kwakwa̱ka̱’wakw se basa en grupos descendentes locales (numayma o ‘na’mima), unidades de parentesco bilateral con jefes hereditarios (gigame’) y privilegios específicos sobre nombres, danzas, máscaras y territorios. El sistema social tripartito (nobleza, plebeyos, esclavos) y los rangos jerárquicos se validan en el potlatch. Cada ‘na’mima posee privilegios ceremoniales (tlogwe) hereditarios. Hoy las 17 First Nations Kwakwa̱ka̱’wakw se agrupan en consejos tribales: el Kwakiutl District Council, el Musgamagw Tsawataineuk Tribal Council y la Nanwakolas Council. Cada First Nation se gobierna mediante un Consejo electo bajo el Indian Act, miembros de la Assembly of First Nations y de la Union of BC Indian Chiefs.

Lengua

El kwak’wala (ISO 639-3 kwk) es una lengua de la familia wakashan, rama Northern Wakashan, próxima al heiltsuk, oowekyala y haisla. El Censo Canadá 2021 registra cerca de 600 hablantes activos, con un programa creciente de revitalización: la ‘Namgis School T’lisalagi’lakw en Alert Bay opera inmersión K-7, y la FirstVoices Kwak’wala mantiene archivo digital. La obra de referencia clásica es la Kwakiutl Grammar de Franz Boas (publicación póstuma 1947), seguida de los trabajos lexicográficos de la U’mista Cultural Society y la lingüista Judith Berman. El kwak’wala presenta una de las consonantes más complejas del mundo (35 fonemas, eyectivas, glotalizadas, lateral-fricativas), y un sistema de evidenciales y demostrativos sofisticado.

Diccionario kwak’wala–español

Economía

La economía tradicional Kwakwa̱ka̱’wakw era una de las más densas en proteína del continente: salmón fresco, ahumado y secado, oolichan y aceite de oolichan, hipogloso, foca, ballena gris y franca cazada con arpón, marisco intensivo en clam gardens, caza de venado y oso negro, recolección de bayas y raíces. El comercio marítimo movía pieles de nutria, mantas Chilkat, cobre nativo (tlakwa) y oolichan oil. El tlakwa, lámina de cobre nativo trabajado, era el activo de mayor valor: «cortar un cobre» en un potlatch era declaración política máxima. Hoy la base económica combina pesca comercial regulada por Aboriginal Right, acuicultura (granjas de salmón, controvertidas), silvicultura sostenible, turismo cultural en Alert Bay y Telegraph Cove (avistamiento de orcas), galerías de arte en Vancouver y Victoria, y el U’mista Cultural Centre como motor económico-cultural. El proyecto Tides Canada–Kitasoo/Xai’xais con naciones vecinas avanza modelos de áreas marinas protegidas indígenas.

Vestimenta

La indumentaria histórica Kwakwa̱ka̱’wakw se confeccionaba con corteza de cedro rojo (welkw) hilada en mantas, capas y faldas, complementada con piel de marta, lince, foca, oso y, sobre todo, las célebres Chilkat blankets tlingit y Naxnox blankets tejidas con lana de cabra montés y motivos clánicos hereditarios.

La regalia ceremonial es la más espectacular de la Costa Noroeste, articulada en torno a las máscaras de transformación (con compartimentos múltiples que se abren mediante hilos durante la danza, revelando rostros interiores), las button blankets (mantas con cuentas de nácar y bordados rojos sobre fieltro azul, con motivos clánicos), los headdresses con cresta tallada y borlas de pelaje de armiño, y los cinturones de garras de oso. Los Hamatsa headdresses con plumón de águila y los pájaros-canibales (Hokhokw, Galokwudzuwis, Cuervo) son emblema mundial del arte ceremonial Costa Noroeste. La diseñadora Pam Baker (Tłisalagi’lakw) ha llevado motivos Kwakwa̱ka̱’wakw a la Vancouver Indigenous Fashion Week. La cooperativa K’omoks-Kwakwa̱ka̱’wakw ‘Namgis Apparel mantiene el linaje de las button blankets.

Vivienda

La vivienda tradicional Kwakwa̱ka̱’wakw era la casa longa de cedro (kwa̱’guł), estructura monumental rectangular de tablones de cedro rojo con techo a dos aguas, fachadas pintadas con motivos hereditarios del ‘na’mima, fogón central, plataformas elevadas y, en las casas de potlatch, una entrada en forma de boca de pez o ave abierta para los invitados. Cada casa longa albergaba un ‘na’mima (50-150 personas) y daba nombre político al grupo. Las aldeas Kwakwa̱ka̱’wakw, organizadas en hilera frente al mar con sus pts’aan tallados al frente, constituyen una de las composiciones arquitectónicas más estudiadas de la antropología norteamericana. Hoy las viviendas en reservas son convencionales, aunque cada First Nation conserva una Big House (casa grande ceremonial). La ‘Namgis Big House de Alert Bay (reconstruida en 1965 tras incendio) y la Wawadit’la en el jardín del Royal BC Museum (Victoria), tallada por Mungo Martin, son las más conocidas.

Alimentación

La dieta tradicional Kwakwa̱ka̱’wakw era de las más opulentas del continente: salmón fresco, ahumado y secado al humo (sa̱tla); oolichan fresco y aceite (k̓wa̱x̱’wa̱n) consumido casi diariamente; hipogloso, bacalao negro, ballena gris y franca; foca y león marino; marisco intensivo (almeja, mejillón, ostra, geoduck); caza de venado, oso negro, oso pardo y wapiti; bayas (cloudberry, salmonberry, soapberry) batidas con aceite de oolichan; raíces, helechos. El banquete del potlatch (p̕a̱sa feast) era la práctica culinaria-política central. Hoy iniciativas como el Kwakwa̱ka̱’wakw Food Sovereignty Network y la Sea to Cedar de Alert Bay reintroducen alimentos tradicionales en escuelas comunitarias.

Religión y cosmovisión

La cosmovisión Kwakwa̱ka̱’wakw es animista, dualista y dramatúrgica: el mundo se divide en la temporada secular del verano (baxus) y la temporada ceremonial del invierno (tseka, también tsetsequa), cuando los espíritus regresan al mundo y se manifiestan en danzas. La narrativa describe la transformación de los antepasados-animales (cuervo, lobo, oso, ballena, oolichan) en humanos al desprenderse de sus máscaras, episodio fundacional de cada ‘na’mima. La ceremonia más célebre es la Hamatsa, iniciación del danzante caníbal: el iniciado, poseído por Baxbakwalanuksiwe (espíritu de la canibalización), regresa al pueblo y es progresivamente domesticado a lo largo de varios días por sus tías y tíos. El conjunto del Tseka articula danzas con máscaras Hokhokw, Galokwudzuwis, Cuervo, Cánibal y Bumblebee. Los cleansing rituals abren cada acto público.

Celebraciones y rituales

El calendario ceremonial Kwakwa̱ka̱’wakw se centra en el potlatch (p̕a̱sa), gran festín que valida nombres hereditarios, transferencias de privilegios, jefaturas, matrimonios, paso a la mayoría de edad y resolución de disputas, mediante la distribución pública de bienes (mantas, cobres, dinero, alimentos). Cada potlatch se prepara durante años y dura varios días. La temporada Tseka (noviembre-marzo) reúne las danzas con máscaras: Hamatsa, Atlakim, Tla’sala, Toxw’id (la guerrera). El Kwakwa̱ka̱’wakw Tribal Journeys y el Soundings of the Whale en Alert Bay reúnen a los danzantes anualmente. El Hereditary Chiefs Council articula las relaciones inter-‘na’mima. La copper-breaking ceremony es expresión política máxima: Beau Dick rompió un cobre en el Parlamento de Ottawa en 2014.

Arte y artesanía

El arte Kwakwa̱ka̱’wakw es uno de los corpus visuales más reconocidos del arte indígena mundial, junto con el Haida y Tlingit. Incluye los postes-tótem, las máscaras de transformación, las cajas de cedro doblado y tallado, las button blankets, los pectorales-cobre (tlakwa), los spindle whorls y la cestería de raíz de cedro. Mungo Martin (1879-1962), tallador maestro Kwakiutl, revivió el arte del tótem en el Royal BC Museum de Victoria y en Stanley Park (Vancouver) entre 1950 y 1962, formando una nueva generación de talladores. Su discípulo Bill Reid (Haida) le rindió homenaje, y la dinastía Henderson, Hunt, Cranmer y Dick continúa el linaje. Beau Dick (1955-2017) llevó las máscaras Hamatsa a la Documenta 14 (Kassel-Atenas, 2017). El U’mista Cultural Centre (Alert Bay) y el Nuyumbalees Cultural Centre (Cape Mudge) custodian las colecciones repatriadas tras 1979.

Pueblos cercanos o relacionados

Los Kwakwa̱ka̱’wakw forman el bloque norte de la familia wakashan, junto con los Heiltsuk, Oowekyala, Haisla y, en el sur, los Nuu-chah-nulth (Wakashan Sur). Mantienen alianzas históricas con los Nisga’a, los Tsimshian y los Haida del norte, con quienes comparten arte tótem, casas longas y potlatch. Las relaciones con los Squamish y los Coast Salish del sur de la isla de Vancouver son históricamente complejas, atravesadas por raids precoloniales y matrimonios de alianza. La etnografía de Franz Boas (más de 5.000 páginas publicadas entre 1888 y 1966), elaborada en colaboración con George Hunt (informante de ascendencia Tlingit-inglesa criado entre los Kwakwa̱ka̱’wakw), establece el vínculo paradigmático entre nación y antropología norteamericana.

Reflexión final

Los Kwakwa̱ka̱’wakw son la nación-icono de la Costa Noroeste: su potlatch, sus máscaras de transformación y su Hamatsa configuran uno de los repertorios ceremoniales más sofisticados del continente, sostenido a través del peor periodo de represión (1885-1951) y plenamente revivido tras la repatriación de 1979. Desde la maestría de Mungo Martin hasta el activismo de Beau Dick, pasando por la diplomacia política de la familia Wilson, la nación proyecta una continuidad cultural reconocida internacionalmente. Para profundizar en otras First Nations wakashan y de toda la Costa Noroeste, visita nuestro hub sobre pueblos indígenas de Canadá.

Preguntas frecuentes

¿Dónde viven los Kwakwa̱ka̱’wakw?

Los Kwakwa̱ka̱’wakw habitan la costa pacífica del norte de la isla de Vancouver (desde Campbell River hasta Cape Scott), la mainland frente (de Knight Inlet a Smith Inlet) y el archipiélago Broughton. Articulan unas 17 First Nations afiliadas: ‘Namgis (Alert Bay), Kwakiutl (Fort Rupert), Mamalilikulla, Tlowitsis, Da’naxda’xw, Quatsino, Wei Wai Kum (Campbell River), Wuikinuxv y otras. Alert Bay es el centro cultural de la nación, sede del U’mista Cultural Centre.

¿Cuántos Kwakwa̱ka̱’wakw hay actualmente?

Según el Censo Canadá 2021 (Statistics Canada), aproximadamente 5.500 personas declaran identidad Kwakwa̱ka̱’wakw, con cerca de 600 hablantes activos del kwak’wala. La nación se distribuye entre las 17 First Nations afiliadas y una notable diáspora urbana en Campbell River, Port Hardy, Vancouver y Victoria. Los programas de inmersión K-7 en Alert Bay y los archivos digitales FirstVoices contribuyen a la transmisión intergeneracional.

¿Cuál es la diferencia entre Kwakiutl y Kwakwa̱ka̱’wakw?

Kwakwa̱ka̱’wakw es el etnónimo pan-grupal preferido por la propia nación («los que hablan kwak’wala») y agrupa las 17 First Nations afiliadas. Kwakiutl es un etnónimo histórico inglés popularizado por Franz Boas que se refiere específicamente a la banda de Fort Rupert (Tsaxis), una de las 17. El uso académico contemporáneo prefiere Kwakwa̱ka̱’wakw para evitar la metonimia colonial; algunas First Nations aún conservan «Kwakiutl» en su denominación legal por razones administrativas.

¿Qué fue la prohibición del potlatch?

La prohibición del potlatch fue una enmienda al Indian Act vigente entre 1885 y 1951 que criminalizaba la práctica del p̕a̱sa (potlatch) y otras ceremonias indígenas. Su episodio más violento fue el Cranmer Potlatch Raid en ‘Mimkwa̱mlis (Village Island) en diciembre de 1921: 45 personas Kwakwa̱ka̱’wakw arrestadas, 22 condenadas a prisión, máscaras y regalia confiscados y dispersados a museos. La repatriación de 1979 al U’mista Cultural Centre (Alert Bay) y al Nuyumbalees Cultural Centre (Cape Mudge) es hito mundial en restitución cultural indígena.

¿Qué es la ceremonia Hamatsa?

La Hamatsa es la ceremonia central del ciclo invernal Tseka Kwakwa̱ka̱’wakw: ritual de iniciación del danzante caníbal, que regresa al pueblo poseído por Baxbakwalanuksiwe y es progresivamente domesticado por sus parientes a lo largo de varios días, mediante danzas con máscaras de pájaros caníbales (Hokhokw, Galokwudzuwis, Raven). Es uno de los ciclos rituales más sofisticados del continente y emblema mundial del arte ceremonial Costa Noroeste, documentado etnográficamente por Franz Boas y George Hunt.

Referencias

• Boas, F. (1947). Kwakiutl Grammar with a Glossary of the Suffixes. Transactions of the American Philosophical Society. Edición póstuma, ed. Helene Boas Yampolsky.
• Boas, F. (1966). Kwakiutl Ethnography. Edición póstuma, ed. Helen Codere. Chicago: University of Chicago Press.
• Jonaitis, A. (1988). From the Land of the Totem Poles: The Northwest Coast Indian Art Collection at the American Museum of Natural History. New York: AMNH/University of Washington Press.
• Statistics Canada (2022). Census of Population 2021 – Indigenous identity. www12.statcan.gc.ca.
• U’mista Cultural Society (2023). Potlatch Collection. umista.ca.