Avá-Guaraní de Brasil | Ubicación, Lengua, Vestimenta, Cultura y Alimentación

Avá-Guarani de Brasil

La historia de los Avá-Guarani de Brasil (autodenominación: Avá, «persona», también Ñandeva, «los nuestros», o Chiripá) está marcada por uno de los desplazamientos forzados más violentos de la historia indígena reciente sudamericana: la inundación de sus tekoha ribereños del río Paraná por la represa binacional de Itaipu en 1982, sin reasentamiento adecuado. Hoy, este pueblo de la familia lingüística tupí-guaraní reúne aproximadamente 17.700 personas en Brasil según el Censo IBGE 2022, repartidas entre Paraná, São Paulo y Mato Grosso do Sul. Distintos de los Mbyá-Guaraní y de los Avá-Guaraní del Paraguay, los Avá-Chiripá del Brasil constituyen una de las tres grandes parcialidades guaraníes contemporáneas, junto a Mbyá y Kaiowá. Su lucha por la demarcación territorial frente al Marco Temporal y al avance del agronegocio en Brasil condensa los dilemas más graves del derecho indígena en el país.

Datos esenciales

Ubicación y territorio

Los Avá-Guarani habitan en tres focos territoriales del Brasil. En Paraná, la TI Avá-Guarani Ocoy (231 hectáreas, homologada en 1994) y las áreas reivindicadas de Tekoha Guasu Guavirá y Yvyraty Porã son resultado directo del desplazamiento por Itaipu. En Mato Grosso do Sul se concentra la mayoría de la población en TI como Pirakuá (2.384 ha, homologada en 1996), Sassoró (1.922 ha, 1992) y la franja de la TI Caarapó compartida con Kaiowá. En São Paulo, las TI Tenondé Porã y Itaóca reúnen comunidades reasentadas. Según el Instituto Socioambiental, la presión del agronegocio (soja, caña, eucalipto) y la judicialización derivada del Marco Temporal del STF (2023) marcan el escenario actual de las demarcaciones pendientes.

Historia

Antes del contacto

Antes de la invasión europea, los Avá-Chiripá ocupaban un vasto territorio entre los ríos Paraná, Paranapanema, Iguazú y Tietê, con vínculos de intercambio y movilidad ritual con Mbyá y Pã’ĩ-Tavyterã. La movilidad religiosa hacia el este, en busca de la yvy marãe’ỹ («tierra sin mal»), constituye el rasgo cosmopolítico más documentado por Bartolomé Melià y por Pierre Clastres. La organización en tekoha articulaba familias extensas en torno a la opy (casa de reza) bajo el liderazgo del karaí, profeta-chamán cuya autoridad se sostiene en el dominio de la ñe’ẽ porã, la «palabra bella».

Contacto colonial y siglo XX

El contacto temprano con misiones jesuíticas (s. XVII), el desmoronamiento de las reducciones tras 1767, los aldeamentos imperiales del s. XIX y los frentes de yerbamateros y obrajes a finales del s. XIX redujeron drásticamente la población y fragmentaron los tekoha. Marçal de Souza Tupã’i (1920-1983), líder Ñandeva del MS, denunció en 1980 ante el papa Juan Pablo II la situación de los pueblos indígenas brasileños y fue asesinado en 1983 en la TI Campestre. La represa binacional de Itaipu, inaugurada en 1982, inundó decenas de tekoha en la margen brasileña del río Paraná y desplazó a más de mil familias Avá-Guarani sin reasentamiento adecuado, según documenta Antonio Brand (2004).

Situación contemporánea

Las décadas posteriores a Itaipu han sido de denuncia y reterritorialización. Spensy Pimentel y Marta Azevedo (2008) documentaron en MS la mayor tasa de suicidios juveniles indígenas del mundo: cerca de 50 casos por cada 100.000 habitantes en algunos años, fenómeno que Antonio Brand caracterizó como etnocidio derivado del confinamiento territorial. Las recomendaciones de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) sobre Itaipu y MS, así como las decisiones de la Corte Interamericana, abrieron el campo jurídico internacional. Líderes contemporáneos como Eliseu Lopes (Aty Guasu), Tonico Benites y la Comissão Guarani Yvyrupa articulan la lucha por la demarcación frente al Marco Temporal.

Organización social y política

La unidad sociopolítica básica es el tekoha: territorio donde se realiza el teko, «modo de ser» guaraní. Cada tekoha reúne familias extensas vinculadas por relaciones de parentesco bilateral con preferencia por residencia uxorilocal inicial. La autoridad religiosa del karaí coexiste con el liderazgo político del cacique y, desde los años 80, con asambleas regionales como la Aty Guasu Guarani-Kaiowá de MS, fundada en 1987, y la Comissão Guarani Yvyrupa (CGY), que articula los tres grupos guaraníes del Brasil meridional. La participación de mujeres (kuñatai) y jóvenes en las articulaciones contemporáneas ha modificado profundamente la diplomacia interna en las últimas dos décadas.

Lengua

El avá-guarani o ñandeva (también nhandeva) es una lengua tupí-guaraní de la rama meridional, codificada como nhd en ISO 639-3 y emparentada con el mbyá (gun), el kaiowá (kgk) y el guaraní paraguayo (gug). Según el Instituto Socioambiental y el Siasi-DSEI, mantiene cerca de 13.000 hablantes en Brasil, con vitalidad alta en aldeas de MS y media en PR/SP, donde el portugués gana terreno entre los jóvenes. La UNESCO clasifica las variedades guaraníes meridionales en distintos grados de vulnerabilidad. Como documenta Bartolomé Melià (2008), la ñe’ẽ porã («palabra bella») es categoría central de la cosmopolítica avá: la palabra es alma y la pérdida lingüística equivale a pérdida ontológica. Para una ficha lingüística detallada véase la lengua avá-guarani.

Diccionario avá-guarani–español

Economía

La economía Avá-Guarani combina agricultura de coivara (tala-quema rotativa), caza, pesca, recolección y, crecientemente, trabajo asalariado en usinas de caña y haciendas vecinas. Los cultivos centrales son avati (maíz, especialmente la variedad sagrada avati morotĩ), mandi’o (mandioca), batata, calabaza, frijol y banano. La pesca en el río Paraná y sus afluentes, severamente afectada por la represa de Itaipu, sigue siendo importante donde los embalses lo permiten. La artesanía de cestería en takuara, las tallas en cedro y el comercio de hierbas medicinales generan ingresos complementarios. La precariedad territorial ha forzado a muchas familias a depender del trabajo en plantaciones de caña, fenómeno que Pimentel ha vinculado al colapso social documentado en MS.

Vestimenta

La vestimenta cotidiana Avá-Guarani actual combina ropa industrial con elementos rituales reservados para celebraciones en la opy. El atuendo masculino ceremonial incluye tembe’y (tobillera de cascabeles vegetales), bandas cruzadas de algodón blanco hilado a mano y la jeguaka o tocado de plumas de tucán y arara reservado al karaí.

Las mujeres confeccionan pyssã, vestidos blancos largos de algodón natural que se llevan durante el jeroky, la danza ritual de la opy. Los collares de mbo’y (semillas de lágrima-de-Job, capiá y tento) identifican el linaje y la pertenencia al tekoha. La pintura corporal con jenipapo (negro azulado) y urucum (rojo) se aplica en líneas paralelas en mejillas, frente y antebrazos, especialmente durante el nimongarai (bautismo del maíz) y los rituales de iniciación. En décadas recientes, jóvenes Avá-Guarani han revitalizado la confección artesanal del algodón hilado y los tocados de plumas como afirmación identitaria frente a la presión asimilacionista, particularmente en aldeas de Caarapó, Pirakuá y Tenondé Porã. La vestimenta ritual no es atavío: es vehículo del ñe’ẽ porã, la palabra-alma que circula durante los cantos del jeroky.

Vivienda

La aldea Avá-Guarani tradicional se organiza en torno a la opy, casa de reza rectangular con techo de paja de capi’i, paredes de barro o madera y orientación oriente-poniente. La opy es centro ceremonial y residencia del karaí: solo allí se ejecutan los cantos del jeroky, los ritos de bautismo y las curaciones. Las viviendas familiares (oga) son rectangulares, con techo de paja o tejas industriales, paredes de adobe o madera, y se disponen en torno a un patio central (oka) donde se realiza el procesamiento del maíz y el fuego comunal. En aldeas reducidas de Itaipu y MS, la sobrepoblación ha empujado a configuraciones de viviendas adosadas, pero el patrón opy-patio-cocina sigue siendo norma. Las TI Tenondé Porã (SP) y Pirakuá (MS) conservan disposiciones tradicionales documentadas por Pimentel y por el IPHAN.

Alimentación

La base alimentaria gira en torno al avati (maíz), considerado divinidad alimentaria, y a la mandi’o (mandioca). El mbeju (torta de almidón de mandioca), la chipá (pan de maíz y queso), el rorá (papilla de maíz pisado) y el tatakua (mandioca cocida en horno de barro) son platos cotidianos. La pesca en el río Paraná —pintado, dorado, surubí, tucunaré— es central donde el embalse de Itaipu lo permite. La recolección de guabiroba, jabuticaba, pitanga y miel de abejas nativas (mboriqui) complementa la dieta. La caza menor de tatu, paca, anta y aves contribuye en territorios menos degradados. El maíz blanco avati morotĩ tiene función ritual en el nimongarai (bautismo del maíz nuevo), ceremonia documentada por Bartolomé Melià.

Religión y cosmovisión

La cosmovisión Avá-Guarani articula un universo estratificado bajo la autoridad de Ñanderu Vusu («nuestro gran padre») y de las divinidades menores Tupã, Karaí, Jakaira y Ñamandu. La existencia humana es viaje hacia la yvy marãe’ỹ («tierra sin mal»), categoría central documentada por Pierre Clastres y por Bartolomé Melià: el migracionismo religioso histórico —oleadas hacia el este atlántico— responde a la búsqueda colectiva de esa tierra perfecta donde la palabra-alma alcanza plenitud. El karaí media entre humanos y divinidades a través de los cantos del jeroky, el tabaco (petỹ) y los sueños, en la opy. La cristianización jesuítica, católica y evangélica ha generado un campo religioso plural; muchas familias combinan referencias católicas con rituales en la opy. Los Avá-Guarani conservan el nimongarai, ritual de imposición del ñe’ẽ porã a los recién nacidos, núcleo de su ontología comunicacional.

Celebraciones y rituales

El ciclo ceremonial gira en torno al calendario del maíz. El nimongarai, «bautismo del maíz nuevo» celebrado entre febrero y marzo, marca la cosecha del avati morotĩ y la imposición ritual del ñe’ẽ porã a los niños nacidos en el año, según describe Melià (2008). El jeroky es la danza colectiva nocturna en la opy, ejecutada con mbaraka (sonajero) por los hombres y palos rítmicos (takuapu) por las mujeres, bajo la dirección cantora del karaí. Los rituales del ciclo vital —imposición del nombre, iniciación adolescente (kunhataĩ), matrimonio— se realizan en la opy. Las grandes asambleas de la Aty Guasu y de la Comissão Guarani Yvyrupa, convocadas dos veces al año, articulan rituales tradicionales con deliberación política territorial. En PR, las comunidades reasentadas tras Itaipu han revitalizado el nimongarai como afirmación frente al desplazamiento, según ha documentado el Ministério Público Federal en sus informes sobre los pueblos del oeste paranaense.

Arte y artesanía

La artesanía Avá-Guarani incluye cestería en takuara (bambú) y arumã, con piezas como el ajaka (cesto cargador), la urupema (tamiz para harina) y el ajaka membe (cesto de transporte cuadrangular). La talla en madera de cedro produce figuras zoomorfas (jaguar, tatu, tortuga, tucán) que se comercializan en circuitos turísticos del Iguazú y de São Paulo. Los instrumentos rituales mbaraka (sonajero del karaí), takuapu (palos rítmicos femeninos), mimby (flauta) y angu’a (tambor) son centrales en el jeroky. La producción de collares de semillas mbo’y y los tejidos de algodón poyvi con dibujos geométricos completan el repertorio. Las cooperativas de la Comissão Guarani Yvyrupa comercializan artesanía en circuitos de comercio justo brasileño.

Pueblos cercanos o relacionados

Los Avá-Guarani forman, junto a los Mbyá-Guaraní y los Kaiowá, las tres grandes parcialidades guaraníes contemporáneas del Brasil meridional, articuladas en la Comissão Guarani Yvyrupa. Con los Mbyá comparten cosmología y la centralidad de la opy, pero divergen en variantes lingüísticas y en patrones territoriales. Con los Kaiowá comparten en MS la geografía del confinamiento post-Itaipu y la lucha contra el agronegocio. Sus parientes transfronterizos son los Avá-Guaraní del Paraguay, con quienes mantienen movilidad ceremonial y de parentesco a pesar del corte de Itaipu. En el Cone Sul brasileño, las relaciones con los Kaingang (familia jê meridional) y con los Xokleng configuran la red multiétnica del sur.

Reflexión final

El pueblo Avá-Guarani de Brasil encarna las contradicciones más graves del proyecto desarrollista brasileño y de la garantía constitucional del artículo 231 de la CF de 1988. Desplazados por Itaipu sin reasentamiento adecuado, confinados en MS bajo presión del agronegocio, marcados por la mayor tasa de suicidios juveniles del mundo, los Avá-Guarani sostienen sin embargo una articulación política regional —Aty Guasu, Comissão Guarani Yvyrupa, Movimento Marçal de Souza— que ha situado su causa en la agenda internacional vía CIDH. La revisión del Marco Temporal por el STF y el cumplimiento de las recomendaciones internacionales son las puertas estrechas hacia la reterritorialización. Para más información sobre los pueblos brasileños, véase la guía de Brasil.

Preguntas frecuentes

¿Dónde viven los Avá-Guarani en Brasil?

Los Avá-Guarani habitan tres focos territoriales del Brasil. En Mato Grosso do Sul se concentra la mayoría, en TI como Pirakuá (2.384 ha, homologada en 1996), Sassoró (1.922 ha, 1992) y la franja Caarapó. En Paraná, la TI Avá-Guarani Ocoy (231 ha, 1994) reúne descendientes de los desplazados por la represa de Itaipu en 1982. En São Paulo, las TI Tenondé Porã e Itaóca acogen comunidades en la Mata Atlántica costera, según el Instituto Socioambiental.

¿Cuántos Avá-Guarani hay actualmente?

Según el Censo IBGE 2022, los Avá-Guarani de Brasil suman aproximadamente 17.700 personas, lo que los sitúa entre los pueblos indígenas más numerosos del país. La distribución es desigual: la mayoría vive en MS, una porción menor en PR y SP. Existen comunidades transfronterizas en Paraguay y Argentina, donde son llamados Ñandeva o Avá-Guaraní. La tendencia poblacional es de crecimiento moderado, frenado por la situación de confinamiento territorial documentada por Brand (2004) y Pimentel (2008).

¿Qué lengua hablan los Avá-Guarani?

Los Avá-Guarani hablan avá-guarani o ñandeva (autodenominación: ñandeva, «los nuestros»), lengua tupí-guaraní de la rama meridional codificada como nhd en ISO 639-3. Es próxima al mbyá, al kaiowá y al guaraní paraguayo. Según el Instituto Socioambiental y el Siasi-DSEI, mantiene unos 13.000 hablantes en Brasil, con vitalidad alta en aldeas de MS y vulnerabilidad creciente en PR/SP frente al portugués. La UNESCO la clasifica como vulnerable.

¿Cuál es la cultura del pueblo Avá-Guarani?

La cultura Avá-Guarani se articula en torno a tres núcleos: el tekoha (territorio donde se realiza el modo de ser guaraní), la opy (casa de reza donde el karaí dirige los cantos del jeroky) y la búsqueda de la yvy marãe’ỹ («tierra sin mal»), categoría documentada por Pierre Clastres y Bartolomé Melià. La ñe’ẽ porã («palabra bella») es alma y vehículo de la existencia: la pérdida lingüística equivale a pérdida ontológica.

¿Qué pasó con los Avá-Guarani con la represa de Itaipu?

La represa binacional de Itaipu, inaugurada en 1982, inundó decenas de tekoha en la margen brasileña del río Paraná y desplazó a más de mil familias Avá-Guarani sin reasentamiento adecuado, según documenta Antonio Brand (2004). La TI Ocoy (231 ha) fue creada como compensación insuficiente, y muchas familias acabaron en MS, donde se sumaron al confinamiento Kaiowá. La CIDH ha emitido recomendaciones específicas sobre el caso, situándolo como precedente latinoamericano del derecho indígena al territorio.

Referencias

• Brand, Antonio (2004). Os complexos caminhos da luta pela terra entre os Kaiowá e Guarani no MS. Tellus 4(6).
• Pimentel, Spensy (2012). Elementos para uma teoria política Kaiowa e Guarani. Tese de doutorado, USP.
• Melià, Bartolomé (2008). El guaraní conquistado y reducido. Asunción: CEPAG.
• Azevedo, Marta (2008). Diagnóstico da população indígena do Brasil. Ciência e Cultura 60(4).
• Instituto Socioambiental (ISA). Povos Indígenas no Brasil — Ficha Avá-Guarani: https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Av%C3%A1-Guarani
• IBGE (2022). Censo Demográfico 2022 — Indígenas: https://www.ibge.gov.br/estatisticas/sociais/populacao/22827-censo-demografico-2022.html
• FUNAI. Tierras Indígenas Avá-Guarani: https://www.gov.br/funai/pt-br
• Comissão Interamericana de Direitos Humanos (CIDH). Casos Itaipu y MS.