Akrãtikatêjê | Ubicación, Lengua, Vestimenta, Cultura y Alimentación

Akrãtikatêjê

En las cuencas medias de los ríos Tocantins e Itacaiúnas, en el sureste del estado de Pará, habitan los Akrãtikatêjê (Akrãtikatêjê, «gente del coco babaçu»), pueblo indígena de tradición forestal-cerrado cuya presencia en Brasil está documentada desde finales del siglo XIX, cuando los registros de la Comissão Rondon y los relatos de viajeros mencionan a los antiguos Gavião como un complejo timbira oriental fragmentado por las migraciones forzadas. La etnógrafa Iara Ferraz, que acompañó al pueblo durante décadas en la región de Mãe Maria, describió a los Akrãtikatêjê como una de las parcialidades históricas del Gavião do Oeste, distinta del Parkatêjê y del Pyhcopji, reasentadas conjuntamente en el siglo XX por la presión del frente extractivo del Tocantins-Araguaia. Hoy, según datos del Siasi-DSEI Kayapó, suman alrededor de 75 personas y mantienen un proceso paulatino de afirmación identitaria propia frente a la fusión administrativa que la FUNAI impuso en los años setenta.

Ubicación y territorio

Los Akrãtikatêjê habitan la Tierra Indígena Mãe Maria, homologada en 1986 con una superficie aproximada de 62.488 hectáreas según el Instituto Socioambiental, ubicada en los municipios de Bom Jesus do Tocantins, Itupiranga e Jacundá (Pará). El territorio se extiende sobre la transición entre la selva amazónica oriental y enclaves de cerrado, atravesado por igarapés que afluyen al Tocantins. Comparten la TI con los Parkatêjê y el grupo Pyhcopji, dentro de un mosaico Gavião que la administración indigenista denominó genéricamente «Gavião do Oeste» hasta que las propias comunidades reivindicaron sus identidades históricas. La aldea principal Akrãtikatêjê se localiza al norte de la TI. La región está cruzada por la BR-222, la Ferrovia de Carajás y líneas de transmisión de la mineradora Vale, lo que ha generado un largo historial de impactos ambientales y procesos compensatorios. Para el contexto regional véase el hub de pueblos indígenas de Brasil.

Historia

Antes del contacto

El complejo Gavião —del que los Akrãtikatêjê forman parte— pertenece a la rama timbira oriental de la familia macro-jê, junto con los Krikati, Apinajé, Krahô y Canela. Antes del contacto sostenido, ocupaban un vasto territorio entre los ríos Tocantins, Itacaiúnas e interfluvios del Araguaia, organizando aldeas en planta circular con casas dispuestas alrededor de un patio central donde se desarrollaba la vida ritual masculina. La economía descansaba en la horticultura de roza, caza con arco y trampas, recolección de coco babaçu (Attalea speciosa) y castaña-do-pará (Bertholletia excelsa).

Contacto colonial y siglo XX

Durante el siglo XIX la presión de los frentes ganaderos, caucheros y castañeros fragmentó al complejo Gavião en parcialidades dispersas. Como documenta Olaf Künemund (1996), los Akrãtikatêjê fueron empujados hacia el alto Tocantins-Itacaiúnas y posteriormente desplazados por enfrentamientos con caucheros y la apertura de la carretera Belém-Brasília en los años cincuenta. El Conselho Indigenista Missionário y la FUNAI documentaron en los años setenta su contacto definitivo con el Estado y su reasentamiento forzado en la TI Mãe Maria, donde se les agrupó administrativamente con el Parkatêjê y el Pyhcopji bajo una identidad común «Gavião». La etnógrafa Maria Elisa Ladeira (CTI, 2000) registró cómo este reagrupamiento generó tensiones internas entre parcialidades con historias migratorias y dialectales distintas.

Situación contemporánea

Desde finales de los años noventa los Akrãtikatêjê han trabajado para diferenciar su identidad de la de los Parkatêjê. Manuel Ferreira Lima Filho (2005) ha documentado cómo el pueblo participa de programas compensatorios derivados del paso de la Ferrovia de Carajás y la línea de transmisión Tucuruí, recursos que han financiado escuelas y proyectos productivos. La Constitución Federal de 1988 (art. 231-232) y los recientes debates sobre el Marco Temporal del STF (2023) son el horizonte jurídico en el que se enmarca la defensa de la TI Mãe Maria, presionada por invasiones madereras y litigios fundiarios.

Organización social y política

La organización social Akrãtikatêjê conserva el patrón timbira oriental: aldea de planta circular, casas familiares en la circunferencia y el pa (patio central) como espacio masculino y ritual. La sociedad se estructura en mitades ceremoniales (sumer y irá) que se enfrentan en carreras de troncos (kuptóp) y organizan el calendario ritual. El liderazgo recae en consejos de ancianos masculinos, complementado hoy por un cacique reconocido por FUNAI y por asociaciones formales que canalizan los recursos compensatorios. Las mujeres mantienen un papel central en la transmisión lingüística, la fabricación de cestería de buriti y la administración doméstica del babaçu.

Lengua

Los Akrãtikatêjê hablan una variedad de la lengua gavião do Pará, perteneciente a la familia macro-jê, rama timbira oriental, ISO 639-3 gvp. UNESCO clasifica al gavião como lengua «vulnerable», con transmisión intergeneracional aún activa pero presionada por el portugués. Según el Siasi-DSEI, la mayoría de los adultos son hablantes plenos y los niños lo aprenden como L1, aunque la escolarización en portugués reduce su uso escrito. Lingüistas del Museu Paraense Emílio Goeldi han documentado diferencias dialectales entre Akrãtikatêjê, Parkatêjê y Pyhcopji que reflejan trayectorias migratorias diversas. Más detalle en el artículo dedicado a la lengua gavião do Pará.

Diccionario Akrãtikatêjê–español

Economía

La economía Akrãtikatêjê combina la horticultura tradicional de coivara —mandioca, maíz, batata, calabaza— con la recolección estacional de coco babaçu y castaña-do-pará, productos comercializados en Marabá. Las indemnizaciones por el paso de la Ferrovia de Carajás, la BR-222 y la línea de transmisión Tucuruí han generado un fondo administrado por la asociación local que financia salud, educación complementaria y maquinaria agrícola. Se completa con caza menor, pesca en igarapés y, en los últimos años, programas de manejo sostenible apoyados por el Centro de Trabalho Indigenista (CTI) y la FUNAI.

Vestimenta

La vestimenta Akrãtikatêjê combina hoy ropa industrial de uso cotidiano con indumentaria ceremonial timbira que se reactiva en los rituales del calendario anual. El cuerpo pintado con jenipapo (Genipa americana, negro) y urucum (Bixa orellana, rojo) traza diseños geométricos que indican mitad ritual, edad y rol ceremonial. Los hombres adultos llevan en las grandes fiestas adornos de plumas de gavilán y tucán, brazaletes de algodón teñido y collares de semillas de açaí y tucum.

Las mujeres complementan el atuendo con cestería trenzada en la cintura, faldas de fibra de buriti y ornamentos labiales en celebraciones específicas. La perforación del labio inferior (botoque), antaño marcador de iniciación masculina común a los timbira orientales, se conserva de forma esporádica entre los ancianos. Iara Ferraz (2002) registró cómo el repertorio ornamental Akrãtikatêjê preserva diseños distintos de los Parkatêjê, asociados a los antiguos territorios del alto Tocantins.

Vivienda

La aldea Akrãtikatêjê sigue el patrón timbira oriental clásico: planta circular con casas familiares dispuestas en la periferia y el patio central (pa) reservado a las actividades rituales y al consejo de hombres. Las viviendas tradicionales son rectangulares, con estructura de madera y techo de hojas de palmeira de babaçu o buriti, paredes de barro y caña amassada. En las últimas décadas conviven con casas de madera serrada o ladrillo financiadas por programas estatales y compensatorios. Cada casa alberga una unidad doméstica matrilocal, con cocina externa donde se procesa el coco babaçu y se elabora el aceite que ha sido seña de identidad económica del pueblo.

Alimentación

La dieta Akrãtikatêjê se sustenta en la mandioca brava, base de harinas y bebidas fermentadas, complementada con maíz, batata-doce, ñame y plátano cultivados en roças familiares. La carne de caza —caititu, paca, tapir, tatu— y el pescado de igarapé aportan proteína estacional. El coco babaçu cumple un papel central: se aprovecha la pulpa, la almendra para extraer aceite y leche vegetal, y el mesocarpio se usa como harina nutritiva. La castaña-do-pará, recogida de noviembre a febrero, complementa la economía y se incorpora a guisos rituales. En las celebraciones se preparan grandes pasteles de carne y mandioca cocidos en horno de tierra (kupé), distribuidos según las mitades ceremoniales.

Religión y cosmovisión

La cosmovisión Akrãtikatêjê responde al modelo timbira documentado por Curt Nimuendajú y posteriormente por Iara Ferraz: un universo en el que el sol (pyt) y la luna (krã hêhê) son hermanos creadores y antagonistas, modelando el origen de los humanos, los animales y la división social en mitades. Las almas de los muertos (karõ) habitan aldeas paralelas en una geografía mítica accesible a los chamanes (wajangá). La organización en mitades sumer/irá replica esta estructura cosmológica en la vida ceremonial: cada mitad encarna principios opuestos y complementarios y se enfrenta en rituales de regeneración del cosmos. La presión misionera evangélica y católica ha producido sincretismos parciales, pero la matriz timbira sigue vigente en el calendario anual de fiestas.

Celebraciones y rituales

El calendario ritual Akrãtikatêjê está marcado por la fiesta del maíz nuevo (pekôb), celebrada al final de la estación seca para inaugurar la cosecha y reorganizar las relaciones entre mitades. Durante varias jornadas se ejecutan carreras de troncos (kuptóp) en las que dos equipos cargan piezas de buriti pintadas en relevo desde puntos del bosque hasta el patio central, articulando competencia ritual, redistribución y refuerzo de los lazos sociales. Otras celebraciones cubren los ritos de iniciación masculina —reclusión de los jóvenes con perforación ornamental, enseñanza de cantos y mitos—, los rituales funerarios con duelo prolongado, pintura corporal específica y comensalidad organizada por la mitad opuesta, y las fiestas de nominación que asignan nombres ceremoniales transmitidos por línea avuncular. El Centro de Trabalho Indigenista ha apoyado en años recientes la documentación audiovisual de estas celebraciones a petición de los propios consejos de ancianos.

Arte y artesanía

La artesanía Akrãtikatêjê destaca por la cestería trenzada en hoja de babaçu y palmera de buriti —esteras, abanicos de fuego, cestos de carga (kupé)—, la ornamentación plumaria con plumas de gavilán, papagayo y tucán, y el trabajo en semillas de tucum, açaí y inajá para collares y brazaletes. Las mujeres elaboran cuerdas de algodón teñido y bandoleras geométricas que identifican mitades. La pintura corporal en jenipapo y urucum es la principal forma plástica del pueblo: cada diseño nombra una posición ceremonial. La música ritual combina cantos masculinos polifónicos del patio, sonajas de pezuña (matraca) y maracas de calabaza, sin instrumentos melódicos.

Pueblos cercanos o relacionados

Los Akrãtikatêjê comparten la TI Mãe Maria con los Parkatêjê, su pueblo hermano dentro del complejo Gavião y con quien mantienen una relación ambivalente de cercanía cultural y diferenciación identitaria. Forman parte del mismo conjunto timbira oriental que los Krikati del Maranhão y los Apinajé del norte de Tocantins, con los que comparten lengua, organización en mitades y la práctica ritual de la carrera de troncos. Más al este se sitúan los Krahô y los Canela Apãnjekra, cuyo patrón de aldea circular es estructuralmente equivalente al Akrãtikatêjê. Para una visión panorámica del macro-jê en Brasil consúltese el hub pueblos indígenas de Brasil.

Reflexión final

La trayectoria Akrãtikatêjê condensa los dilemas del indigenismo amazónico tardío: una pequeña parcialidad timbira reasentada bajo una etiqueta administrativa más amplia, presionada por infraestructuras de gran escala y obligada a reconstruir su identidad diferenciada en un mosaico tutelado por la FUNAI. Que un pueblo de unas 75 personas sostenga lengua, calendario ritual y patrón de aldea circular después de un siglo de despojo es indicio de resiliencia. La consolidación jurídica de la TI Mãe Maria frente al Marco Temporal y el avance de la documentación lingüística son las condiciones de su continuidad. Más contexto sobre los pueblos del país en Brasil.

Preguntas frecuentes

¿Dónde viven los Akrãtikatêjê?

Los Akrãtikatêjê viven en el sureste del estado de Pará (Brasil), en la Tierra Indígena Mãe Maria, homologada en 1986 con cerca de 62.488 hectáreas según el Instituto Socioambiental. La TI se sitúa en los municipios de Bom Jesus do Tocantins, Itupiranga y Jacundá, en la transición entre la selva amazónica oriental y enclaves de cerrado, y la comparten con los Parkatêjê y los Pyhcopji.

¿Cuántos Akrãtikatêjê hay actualmente?

Según los registros del Siasi-DSEI Kayapó, en 2022 los Akrãtikatêjê suman alrededor de 75 personas, una de las parcialidades más pequeñas del complejo Gavião. El IBGE 2022 no desagrega oficialmente este sub-grupo, integrado en la categoría general «Gavião». La tendencia demográfica es de leve crecimiento en la última década, asociado a programas de salud indígena del subsistema SUS.

¿Qué lengua hablan los Akrãtikatêjê?

Los Akrãtikatêjê hablan una variedad de la lengua gavião do Pará, de la familia macro-jê, rama timbira oriental, con código ISO 639-3 gvp. UNESCO la clasifica como lengua «vulnerable», con transmisión intergeneracional aún activa entre los Akrãtikatêjê y los Parkatêjê. La mayoría de los adultos son hablantes plenos y los niños la adquieren como primera lengua, aunque la escolarización en portugués reduce su uso escrito.

¿Cuál es la cultura del pueblo Akrãtikatêjê?

La cultura Akrãtikatêjê se inscribe en el complejo timbira oriental: aldeas de planta circular con patio central masculino, organización social en mitades rituales sumer/irá, calendario marcado por la fiesta del maíz nuevo (pekôb) y por carreras de troncos (kuptóp). La economía combina horticultura de coivara, recolección de babaçu y castaña-do-pará y rentas compensatorias. La pintura corporal en jenipapo y urucum y la cestería de buriti son sus formas plásticas distintivas.

Referencias

• Instituto Socioambiental, ficha del pueblo Gavião do Pará — pib.socioambiental.org
• FUNAI, Tierra Indígena Mãe Maria — gov.br/funai
• Ferraz, Iara (2002). De «Gaviões» à «comunidade Parkatêjê»: uma reflexão sobre processos de reorganização social. Tese de doutorado, USP.
• Lima Filho, Manuel Ferreira (2005). Os Akrãtikatêjê: identidade e pertencimento na Terra Indígena Mãe Maria. UFG.
• Künemund, Olaf (1996). Os Gavião do Oeste e seu reassentamento. CTI/CIMI, Belém.
• Censo Demográfico IBGE 2022, agregado «Gavião» — ibge.gov.br