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Júma | Ubicación, Lengua, Vestimenta, Cultura y Alimentación
Los Júma son un pueblo indígena Tupí-Guaraní de la rama Kawahíva, asentado en Canutama (Amazonas), sobre el río Açuã. Su lengua júma cuenta con una decena de hablantes y está en peligro crítico (UNESCO).
La población ronda las 17 personas (Siasi 2023), tras la masacre de Cristo Reverso (1964) y la muerte de Aruká Júma por COVID-19 en febrero de 2021. Las hermanas Borai, Mandeí y Maytá lideran la ressurgência con la COIAB y la APIB.
Júma
Índice
La historia de los Júma (autodenominación: Júma, también Yuma; rama Kagwahiva) está marcada por la masacre de Cristo Reverso de 1964, cuando garimpeiros y seringalistas atacaron la última aldeia del pueblo en el río Açuã y redujeron al grupo de cerca de cien personas a apenas siete supervivientes. Hoy, este pueblo de la familia Tupí-Guaraní (rama Kawahíva) reúne unas 17 personas según el Siasi-DSEI 2023 en el municipio de Canutama, en el sur del estado de Amazonas, sobre la cuenca del río Açuã, afluente del Purus. La trayectoria Júma se ha convertido, tras la muerte por COVID-19 de Aruká Júma el 17 de febrero de 2021, en uno de los símbolos internacionales del impacto de la pandemia sobre los pueblos indígenas pequeños y de la persistencia matrilineal frente al colapso demográfico.
Datos esenciales
Nombre
Júma
Autodenominación
Júma, Yuma (rama Kagwahiva)
Región
Río Açuã, afluente del Purus, sur de Amazonas
País
Brasil (Canutama, AM)
Familia lingüística
Tupí-Guaraní (rama Kawahíva)
Lengua
Júma (ISO 639-3: jua)
Población estimada
~17 personas (Siasi-DSEI 2023)
Economía
Horticultura de roça, caza, pesca, recolección
Claves culturales
Ressurgência matrilineal, memoria de Cristo Reverso, caso paradigmático COVID-19
Estado
TI Júma en estudio; reagrupamiento liderado por las hermanas Júma
Lectura estimada
10 minutos
Ubicación y territorio
Los Júma habitan un pequeño núcleo en el municipio de Canutama, sur del estado de Amazonas, sobre el río Açuã, afluente del Purus medio. La Terra Indígena Júma, en estudio de delimitación por FUNAI, abarca un área aproximada de 38.000 hectáreas reivindicada históricamente por el pueblo. La región limita con la TI Uru-Eu-Wau-Wau (RO) y la TI Aripuanã, conformando un mosaico de territorios Kawahíva en el corredor Madeira-Purus. El paisaje es selva amazónica densa de tierra firme con áreas de várzea estacional, castanhais y palmerales de babaçu y açaí. Tras la muerte de Aruká, las hermanas Júma se reagruparon parcialmente en la TI Uru-Eu-Wau-Wau, decisión documentada por la COIAB y la FUNAI.
Historia
Antes del contacto
Los Júma formaban parte del bloque Kawahíva del tronco Tupí-Guaraní, dispersos en aldeias semi-nómadas a lo largo del río Açuã. La organización social combinaba grupos locales patrilineales con horticultura itinerante, caza con arco, pesca con timbó y recolección estacional. Las redes de intercambio matrimonial con otros Kawahíva del Madeira-Purus (Parintintin, Tenharim, Diahói) configuraban un sistema regional, según describe Edmundo Peggion (1996).
Contacto colonial y siglo XX
El contacto con frentes seringalistas durante el ciclo del caucho (1880-1920) inició un proceso de presión sostenida. El golpe decisivo fue la masacre de Cristo Reverso de 1964: garimpeiros y seringalistas atacaron la última aldeia del río Açuã, reduciendo al pueblo de cerca de 100 personas a 7 supervivientes en una jornada. Los registros de la FUNAI y los trabajos de Edmundo Peggion y Eduardo Glauco Cortez Magalhães documentaron la dispersión posterior. Aparecida Vilaça (UFRJ) ha analizado los Júma en el marco más amplio del frente extractivo amazónico.
Situación contemporánea
El núcleo superviviente se reagrupó en la TI Uru-Eu-Wau-Wau durante los años 1990-2000, junto a grupos Kagwahiva próximos. Aruká Júma, último hombre adulto del pueblo, fue figura central de esa rearticulación junto a sus tres hijas. Su muerte por COVID-19 el 17 de febrero de 2021 tuvo repercusión internacional como símbolo del impacto de la pandemia sobre pueblos pequeños, documentado por la APIB y la COIAB. Tras su fallecimiento, las hermanas Júma asumieron la dirección política y articularon, con apoyo de la COIAB y FUNAI, el proceso de demarcación de la TI Júma. La ressurgência matrilineal es caso de estudio antropológico.
Organización social y política
La sociedad Júma combina patrones Kawahíva —familia extensa, residencia uxorilocal preferencial, matrimonios entre primos cruzados— con dinámicas adaptativas posteriores al colapso de 1964. La transmisión cultural recae sobre las hermanas Borai, Mandeí y Maytá, que articulan la representación política con APIB, COIAB y FUNAI. La asociación Júma, en formación, se coordina con CUNPIR. Las decisiones colectivas se toman en consejos familiares ampliados con participación de los hijos de las tres hermanas.
Lengua
La lengua júma (ISO 639-3: jua) pertenece a la familia Tupí-Guaraní, rama Kawahíva, próxima al parintintin, tenharim y diahói. La UNESCO la clasifica como críticamente en peligro: cuenta con apenas 10 hablantes plenos competentes, todos en el núcleo de las hermanas Júma y descendientes de Aruká, según el Siasi-DSEI y FUNAI. El portugués funciona como lengua dominante. Existen proyectos de documentación impulsados por la UFAM, el Museu Goeldi y la COIAB. La proximidad con el Kagwahiva pan-bloque permite reconstruir vocabulario a partir de variedades hermanas.
El siguiente vocabulario reúne términos pan-Kawahíva documentados por Peggion (1996) y Aryon Rodrigues, próximos al júma por filiación lingüística directa. Dado el reducido corpus específico júma, los términos se etiquetan como pan-Kawahíva* y se contrastan con la variedad documentada para Parintintin, Tenharim y Diahói.
Kawahíva*
Español
júma
Gente / nosotros (autónimo)
kagwahiva
Pueblo (pan-bloque Kawahíva)
oga
Casa
y
Agua / río
kuara
Sol / día
jasy
Luna
jaguara
Jaguar
pira
Pez
maní
Mandioca
aba
Hombre / persona
kunhã
Mujer
tatá
Fuego
ywyra
Árbol / madera
tukana
Tucán
arara
Guacamayo
mboia
Serpiente
yvyra’i
Arco
u’y
Flecha
Economía
La economía Júma reproduce el patrón Kawahíva clásico adaptado al pequeño tamaño actual: horticultura de roça de tala-quema (mandioca, plátano, maíz, batata, ají, calabaza), caza con escopeta y arco, pesca con anzuelo y timbó en el río Açuã, y recolección de frutos selváticos y castaña-do-brasil. La extracción regulada de castaña aporta ingresos complementarios. Las hermanas Júma articulan, con apoyo de la COIAB y FUNAI, proyectos de manejo forestal y comercialización de artesanía Kawahíva. La gestión territorial frente a invasiones madereras es actividad cotidiana.
Vestimenta
La vestimenta cotidiana de los Júma es occidental, mientras que la indumentaria ritual recupera el repertorio Kawahíva: vinchas con plumas de tucán y arara, brazaletes de algodón hilado, collares de dientes y semillas selváticas. La pintura corporal con urucum (rojo) y jenipapo (negro azulado) se aplica en motivos geométricos durante celebraciones rituales y asambleas comunitarias.
Imagen del pueblo Júma, Tupí-Kawahíva del río Açuã (AM); tras la masacre de Cristo Reverso (1964) y la muerte de Aruká Júma por COVID-19 (2021), las hermanas Borai, Mandeí y Maytá lideran la ressurgência matrilineal.
Tras el fallecimiento de Aruká Júma, las hermanas Borai, Mandeí y Maytá han impulsado una recuperación parcial de la pintura corporal y la plumaria. En sus apariciones en foros indígenas —incluida la Acampamento Terra Livre de Brasilia— combinan la indumentaria tradicional con camisetas de campañas como #VidaIndígena. Las imágenes de las hermanas han circulado ampliamente en medios brasileños desde 2021.
Vivienda
La vivienda Júma tradicional, en común con el bloque Kawahíva, era la oga, casa rectangular de troncos y vigas con techo de paja de palmera. Tras la masacre de 1964, el núcleo superviviente vive en aldeias mixtas con viviendas familiares de tablas y techo de palha o tejas industriales, organizadas en torno a un espacio comunal donde se reúnen asambleas y celebraciones. La oga ceremonial se reactiva en celebraciones puntuales como espacio simbólico del reagrupamiento.
Alimentación
La base alimentaria es la mandioca en farinha, beiju, mingau y bebida fermentada (caxiri). Plátano, maíz, batata y calabaza completan la base hortícola. La carne de caza —paca, cutia, mutum, anta, monos— se prepara moqueada en parrillas o en caldos con pimienta. La pesca del río Açuã aporta tucunaré, traíra y jaraqui. Los frutos del açaí, buriti y pupunha se consumen estacionalmente; la castaña-do-brasil tiene alto valor proteico y simbólico. Las celebraciones articulan preparaciones de caxiri y caza moqueada distribuida según la estructura familiar.
Religión y cosmovisión
La cosmovisión Júma comparte el universo estratificado Kawahíva: cielo, tierra y mundo subterráneo poblados por espíritus de animales, plantas y antepasados, comunicados por el chamán durante el trance. El chamanismo, ejercido por especialistas (pajé) con tabaco, plantas medicinales y cantos, fue gravemente afectado por la masacre de 1964. La memoria oral conserva relatos cosmogónicos del bloque Kawahíva en recuperación parcial gracias a la articulación con Tenharim, Parintintin y Diahói. La presencia evangélica posterior añadió un componente cristiano que coexiste con la cosmología tradicional.
Celebraciones y rituales
El ciclo ceremonial Júma se articula en torno a celebraciones de la cosecha (mandioca y caxiri), rituales del ciclo vital y asambleas de reagrupamiento. La pintura corporal con urucum y jenipapo, la danza colectiva en torno al fuego y el consumo de caxiri configuran el patrón ritual. Tras el fallecimiento de Aruká, los rituales funerarios Kawahíva fueron observados con atención mediática internacional. La generación de las hermanas Júma ha reactivado parcialmente cantos y narrativas con apoyo de los Tenharim. Las asambleas de APIB y COIAB articulan rituales con denuncia política contra el desmatamiento ilegal.
Arte y artesanía
La artesanía Júma se inscribe en el repertorio Kawahíva: plumaria con plumas de tucán, arara y mutum (vinchas, pectorales, brazaletes), cestería en arumã y cipó, collares de mostacillas, semillas y dientes de animales. La cerámica utilitaria se conserva en producciones simbólicas para comercio justo articulado por la COIAB. Los instrumentos musicales incluyen flautas de carrizo, sonajeros y tambores ceremoniales reactivados en encuentros de la APIB.
Pueblos cercanos o relacionados
Los Júma comparten la familia Tupí-Guaraní (rama Kawahíva) con varios pueblos hermanos del corredor Madeira-Purus:
Parintintin — pueblo Kawahíva del medio Madeira, parientes lingüísticos directos.
Tenharim — pueblo Kawahíva del Madeira-Marmelos, en proceso de articulación cultural con los Júma.
Diahói — pueblo Kawahíva del Marmelos, también afectado por el colapso del siglo XX.
Karipuna de Rondônia — pueblo Kawahíva del Jaci-Paraná con trayectoria similar de quasi-extinción y ressurgência.
Uru-Eu-Wau-Wau — pueblo Kawahíva vecino donde las hermanas Júma se reagruparon parcialmente.
Reflexión final
Los Júma son uno de los símbolos de la persistencia indígena amazónica del siglo XXI. Su trayectoria —de la masacre de Cristo Reverso de 1964 al fallecimiento de Aruká por COVID-19 y al liderazgo matrilineal de Borai, Mandeí y Maytá— evidencia que la supervivencia de un pueblo depende de la transmisión y de la articulación política. Los retos del próximo decenio (demarcación de la TI Júma, transmisión lingüística, salud post-pandemia) exigen el monitoreo del MPF, FUNAI y organizaciones internacionales. Más en Pueblos indígenas de Brasil.
Preguntas frecuentes
¿Dónde viven los Júma?
Los Júma habitan el municipio de Canutama, sur del estado de Amazonas (Brasil), sobre el río Açuã, afluente del Purus medio. La Terra Indígena Júma se encuentra en estudio de delimitación por FUNAI, con un área aproximada de 38.000 hectáreas reivindicada históricamente. Tras el fallecimiento de Aruká Júma en 2021, parte del núcleo superviviente se reagrupó en la TI Uru-Eu-Wau-Wau (Rondônia). La ecorregión es selva amazónica densa de tierra firme con castanhais y palmerales de babaçu y açaí.
¿Cuántos Júma hay actualmente?
Según el Siasi-DSEI 2023, la población Júma ronda las 17 personas, en lenta recuperación tras el colapso demográfico de 1964 y la muerte por COVID-19 de Aruká Júma en febrero de 2021. La masacre de Cristo Reverso de 1964 redujo al pueblo de cerca de 100 personas a apenas 7 supervivientes. El núcleo actual se articula en torno a las hermanas Borai, Mandeí y Maytá Júma, hijas de Aruká, y a sus respectivos hijos. La COIAB y la APIB documentan el proceso de ressurgência matrilineal.
¿Qué lengua hablan los Júma?
Los Júma hablan júma (ISO 639-3: jua), lengua de la familia Tupí-Guaraní, rama Kawahíva, próxima al parintintin, tenharim y diahói. La UNESCO la clasifica como críticamente en peligro: cuenta con apenas 10 hablantes plenos competentes, todos en el núcleo de las hermanas Júma y de los descendientes inmediatos de Aruká. El portugués funciona como lengua dominante. Existen proyectos de documentación lingüística impulsados por la UFAM, el Museu Goeldi y la COIAB.
¿Cuál es la cultura del pueblo Júma?
La cultura Júma se inscribe en el bloque Kawahíva del corredor Madeira-Purus, con horticultura de roça, plumaria y cestería pan-Kawahíva, y un proceso reciente de ressurgência matrilineal liderado por las hermanas Borai, Mandeí y Maytá Júma. Como ha documentado Peggion (1996), la organización social tradicional combina familia extensa, residencia uxorilocal y matrimonios entre primos cruzados. Tras la muerte de Aruká Júma por COVID-19 en 2021, el pueblo se ha convertido en símbolo internacional del impacto de la pandemia sobre los pueblos indígenas pequeños.
¿Por qué los Júma son conocidos por la masacre de Cristo Reverso?
En 1964, garimpeiros y seringalistas atacaron la última aldeia Júma del río Açuã y redujeron al pueblo de aproximadamente 100 a 7 supervivientes en una sola jornada. La masacre de Cristo Reverso, documentada posteriormente por la FUNAI y por etnógrafos como Edmundo Peggion y Aparecida Vilaça, es uno de los episodios más documentados del genocidio amazónico durante la dictadura militar brasileña. La trayectoria posterior del pueblo —reagrupamiento, fallecimiento de Aruká por COVID-19 en 2021 y ressurgência matrilineal— ha convertido a los Júma en caso paradigmático del estudio etnológico contemporáneo.
Referencias
Peggion, Edmundo Antônio (1996). Forma e função: uma etnografia do sistema de parentesco Tenharim. Dissertação de Mestrado, Unicamp.
Vilaça, Aparecida (2002). Making Kin Out of Others in Amazonia. Journal of the Royal Anthropological Institute.
