Hotu Matu’a, el ariki fundador legendario de Rapa Nui

Lo esencial. Hotu Matu’a es el ariki mau (rey supremo) fundador legendario del pueblo rapa nui y primer colonizador polinesio de la Isla de Pascua según la tradición oral insular. La figura fue registrada de forma sistemática por primera vez por Katherine Routledge en The Mystery of Easter Island: The Story of an Expedition (Hazell/Sifton, London, 1919), con las genealogías completas transmitidas por el informante Juan Tepano durante los diecisiete meses de la expedición Mana (1914-1915). Alfred Métraux la sistematizó en Ethnology of Easter Island (Bishop Museum Bulletin 160, Honolulu, 1940) tras la expedición franco-belga 1934-1935 con Henri Lavachery, y el padre capuchino Sebastian Englert la consagró en el título mismo de su obra La Tierra de Hotu Matu’a: Historia y Etnología de la Isla de Pascua (Universidad de Chile, Santiago, 1948), fruto de sus años de residencia en Hanga Roa entre 1935 y 1969. En el mito central, Hotu Matu’a era ariki de una tierra ancestral llamada Hiva —identificada por la etnografía comparada con las Marquesas del sur o con Mangareva—; amenazado por un tsunami cósmico o por una guerra fratricida, envió a siete exploradores a buscar una nueva tierra al este; el explorador Ira encontró Rapa Nui y regresó con la noticia; Hotu Matu’a partió entonces en dos canoas con su esposa Vakai a Poi y con su hermana Ava Rei Pua, y desembarcó en la playa de Anakena en el norte de la isla, donde hoy se alza el Ahu Nau Nau. Sus seis hijos fundaron los diez mata (clanes) rapa nui, con el linaje directo Miru al que pertenece la dinastía de los ariki mau documentada hasta el siglo XIX. La arqueología contemporánea (Van Tilburg 1994, Hunt y Lipo 2011, Wilmshurst y colaboradores en Proceedings of the National Academy of Sciences, 2011) sitúa el poblamiento inicial de la isla en el rango de los años 1200 d.C., ventana cronológica compatible con las 57-63 generaciones que la tradición oral cuenta hasta el ancestro fundador.

Origen cultural	Pueblo rapa nui de la isla del mismo nombre (nombre castellano: Isla de Pascua, del bautismo del navegante holandés Jacob Roggeveen el domingo de Pascua de 1722); isla volcánica de 163 km² a 3.700 km de la costa chilena continental (Valparaíso) y a 2.075 km de Pitcairn; anexada por Chile en 1888 tras el tratado firmado por el ariki Atamu Tekena; lengua vananga Rapa Nui (también re’o Rapa Nui), del grupo polinesio oriental —subgrupo Marquesas junto con marquesano y mangarevano—; población actual de aproximadamente 7.750 habitantes según el censo de Chile de 2017, con un 50-60% de ascendencia rapanui; capital Hanga Roa; territorio integrado al Parque Nacional Rapa Nui declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 1995 y administrado desde 2016 por la compañía indígena Ma’u Henua; economía tradicional de horticultura de kumara (batata), taro, ñame, plátano y caña de azúcar traídos por la flota fundacional, con recolección de aves marinas y pesca costera; sistema social precolonial organizado en diez mata (clanes) divididos entre Mata Nui (noroeste, con Miru a la cabeza y sede en Anakena) y Mata Iti (sudeste, con Tupahotu a la cabeza y sede en la península de Poike), presididos por el ariki mau del linaje Miru descendiente directo por vía patrilineal de Hotu Matu’a
Tipo	Personaje mítico fundacional del pueblo rapa nui: ariki mau (rey supremo) primer colonizador polinesio de la isla, ancestro epónimo del linaje real Miru y de la totalidad del pueblo rapanui por vía genealógica; su nombre —Hotu Matu’a, glosado por Englert (1948) como «padre progenitor prolífico» a partir de hotu (fructificar, engendrar) y matu’a (padre)— aparece transliterado en la literatura como Hotu Matu’a, Hotu-Matua u Hotumatua; figura correspondiente a los ancestros fundadores documentados en toda la Polinesia oriental (paralelos con Māui-Pōtiki en Nueva Zelanda, con Ru y Kupe en la tradición maorí, con Nanaia en Tahití), aunque con un ciclo migratorio propio identificado con la salida desde Hiva —las Marquesas del sur o Mangareva— y el desembarco en la playa de Anakena; padre de seis hijos primarios (Tu’u Maheke, Miru, Marama, Raa, Koro Orongo y Ngaure) fundadores de los diez mata clásicos
Función mítica	Fundador del pueblo rapa nui: abandona la tierra ancestral Hiva amenazada por un tsunami cósmico provocado por el gigante Uoke o por una guerra fratricida con su hermano rival Oroi; envía a siete jóvenes exploradores (Ira, Raparenga, Ku’uku’u a Hu’atava, Ringiringi a Hu’atava, Nonoma, U’ure, Makoi) a buscar la tierra prometida siguiendo el sueño oracular del sacerdote Hau Maka; embarca en dos canoas con su esposa Vakai a Poi y con su hermana Ava Rei Pua, con el kumara, el taro, el ñame, el plátano, la caña de azúcar, la gallina polinesia (moa), las semillas de toromiro y —según la tradición registrada por Englert— 67 kohau rongorongo (tablillas de la escritura insular); desembarca en la playa de Anakena, funda la primera choza real y engendra a los seis hijos primarios de los que descienden los diez mata del pueblo rapa nui; persigue y da muerte a su hermano Oroi en las cuevas de Poike; cierra el ciclo migratorio con el establecimiento de los ivi atua (linaje sacerdotal) para la custodia del conocimiento ritual
Atestación	Katherine Routledge, The Mystery of Easter Island: The Story of an Expedition (Hazell, Watson & Viney / Sifton, Praed & Co., London, 1919), primera etnografía sistemática moderna con las genealogías completas del linaje Miru transmitidas por Juan Tepano durante la expedición Mana 1914-1915; Alfred Métraux, Ethnology of Easter Island (Bishop Museum Bulletin 160, Bernice P. Bishop Museum, Honolulu, 1940), y L’île de Pâques (Gallimard, París, 1941), tras la expedición franco-belga 1934-1935 con Henri Lavachery; Sebastian Englert, La Tierra de Hotu Matu’a: Historia y Etnología de la Isla de Pascua (Universidad de Chile, Santiago, 1948), fruto de la residencia del misionero capuchino en Hanga Roa 1935-1969; Thor Heyerdahl y Edwin N. Ferdon (eds.), Reports of the Norwegian Archaeological Expedition to Easter Island and the East Pacific (Allen & Unwin, London, 1961); Thomas Barthel, Das achte Land: Die Entdeckung und Besiedlung der Osterinsel (Klaus Renner, Múnich, 1974); Grant McCall, Rapanui: Tradition and Survival on Easter Island (University of Hawaii Press, Honolulu, 1980); Jo Anne Van Tilburg, Easter Island: Archaeology, Ecology, and Culture (Smithsonian Institution Press, Washington, 1994); Steven Roger Fischer, Rongorongo: The Easter Island Script (Oxford University Press, 1997); Terry L. Hunt y Carl P. Lipo, The Statues that Walked: Unraveling the Mystery of Easter Island (Free Press, New York, 2011); Janet Wilmshurst y otros, «High-precision radiocarbon dating shows recent and rapid initial human colonization of East Polynesia», Proceedings of the National Academy of Sciences 108(5), 2011
Vigencia hoy	Referente identitario y genealógico central del pueblo rapa nui contemporáneo; el Museo Antropológico Padre Sebastián Englert de Hanga Roa (dependiente del Servicio Nacional del Patrimonio Cultural de Chile) dedica dos salas centrales al ciclo fundacional y a los materiales recuperados en las excavaciones arqueológicas de Anakena; las escuelas insulares (Colegio Aldea Educativa Hanga Roa, Escuela Lorenzo Baeza Vega) incorporan el ciclo migratorio y las genealogías Miru en el material curricular de historia local; el Consejo de Ancianos (Honui) y el Parlamento Rapa Nui invocan a Hotu Matu’a como fundamento del derecho territorial ancestral en los pronunciamientos sobre soberanía, administración del parque y política migratoria; la ley chilena 21.070 de 2018 sobre residencia en el Territorio Especial Rapa Nui reconoce implícitamente la descendencia directa del linaje fundacional como criterio de pertenencia; el festival anual Tapati Rapa Nui, celebrado desde 1968 en la primera quincena de febrero, escenifica cada año el desembarco fundacional en la playa de Anakena; la toponimia insular (Ahu Nau Nau, Ana Kai Tangata, Rano Raraku) es leída por los guías rapanui contemporáneos en clave del ciclo

La tradición oral del pueblo rapa nui sitúa el poblamiento inicial de la isla —de 163 km² de origen enteramente volcánico, situada a 3.700 km de la costa chilena continental de Valparaíso y a 2.075 km del atolón habitado más cercano (Pitcairn)— en el desembarco de un contingente polinesio encabezado por Hotu Matu’a, ariki mau procedente de una tierra ancestral llamada Hiva. La palabra rapa nui Hiva aparece asociada en las genealogías registradas por Routledge (1919) y por Englert (1948) al archipiélago de las Marquesas del sur (Hiva Oa, Fatu Hiva, Tahuata), y en la lingüística comparada más reciente (Steven Roger Fischer, Rongorongo: The Easter Island Script, Oxford University Press, 1997) al grupo de Mangareva a partir de correspondencias con el mangarevano. Los ochocientos años que mediaron entre esa migración inicial y el contacto europeo de 1722 permitieron el desarrollo autónomo de la lengua vananga Rapa Nui, del sistema de escritura rongorongo —inscrito en las kohau rongorongo (tablillas de madera de toromiro y de makoi), la única escritura precolombina del Pacífico que sigue sin descifrarse— y del complejo religioso y funerario que ha dado a la isla su fama arqueológica: los 887 moai documentados por el catálogo de Van Tilburg y las 313 ahu (plataformas ceremoniales) del sistema costero.

La primera etnografía sistemática de Hotu Matu’a y de las genealogías del linaje Miru se debe a Katherine Routledge (1866-1935), antropóloga británica formada en Somerville College (Oxford), que dirigió con su marido William Scoresby Routledge la expedición Mana a Rapa Nui entre marzo de 1914 y agosto de 1915. Durante los diecisiete meses de trabajo de campo, Routledge trabajó con el informante Juan Tepano —hijo de un jefe rapa nui del linaje Miru y principal intérprete de los ancianos supervivientes al colapso demográfico de 1877— para transcribir las genealogías completas de los diez mata (clanes) hasta el ancestro fundador. Publicó los resultados en The Mystery of Easter Island: The Story of an Expedition (Hazell, Watson & Viney / Sifton, Praed & Co., London, 1919), obra en que el ciclo de Hotu Matu’a aparece como corpus central del sistema mítico insular. Alfred Métraux completó el registro en Ethnology of Easter Island (Bishop Museum Bulletin 160, Bernice P. Bishop Museum, Honolulu, 1940), obra donde el ciclo migratorio de Hiva a Rapa Nui recibe su tratamiento comparativo con otras tradiciones polinesias de fundación.

La sistematización definitiva del ciclo llegó con el padre capuchino Sebastian Englert (Dillingen an der Donau 1888 – Hanga Roa 1969), residente en la isla entre 1935 y 1969 como párroco de la Iglesia Santa Cruz de Hanga Roa. Englert publicó La Tierra de Hotu Matu’a: Historia y Etnología de la Isla de Pascua (Universidad de Chile, Santiago, 1948), obra en castellano cuyo título consagraba a Hotu Matu’a como referencia fundacional del territorio insular. En las décadas posteriores, la arqueología comparativa —Thor Heyerdahl, Aku-Aku: The Secret of Easter Island (Rand McNally, Chicago, 1958), con las reservas de la etnología moderna sobre su hipótesis sudamericana; Jo Anne Van Tilburg, Easter Island: Archaeology, Ecology, and Culture (Smithsonian Institution Press, Washington, 1994); Terry L. Hunt y Carl P. Lipo, The Statues that Walked (Free Press, New York, 2011); y el estudio de radiocarbono de Janet Wilmshurst y colaboradores en Proceedings of the National Academy of Sciences (108(5), 2011)— ha situado el poblamiento inicial de la isla en el rango de los años 1200 d.C., con una ventana cronológica compatible con la tradición del desembarco de Hotu Matu’a.

El ariki fundador y la migración desde Hiva

El corpus mítico registrado por Routledge (1919), Métraux (1940) y Englert (1948) presenta el ciclo migratorio en cinco episodios sucesivos. En el primero, Hotu Matu’a era ariki de una tierra ancestral llamada Hiva. La tradición identifica a Hiva con las Marquesas del sur (Hiva Oa, Fatu Hiva, Tahuata), aunque parte de la crítica contemporánea (Fischer 1997) propone el archipiélago de Mangareva a partir de correspondencias lingüísticas y genealógicas más ajustadas del vananga Rapa Nui con el mangarevano. En el segundo episodio, Hiva se ve amenazada: unas variantes hablan de un tsunami cósmico provocado por el gigante Uoke —que iba levantando la tierra con una palanca hasta que la palanca se le rompió al llegar a Rapa Nui y solo la isla se salvó del hundimiento—; otras variantes recogen una guerra fratricida entre Hotu Matu’a y su hermano rival Oroi.

En el tercer episodio, Hotu Matu’a envía a siete jóvenes exploradores —Ira, Raparenga, Ku’uku’u a Hu’atava, Ringiringi a Hu’atava, Nonoma, U’ure, Makoi— a buscar una nueva tierra al este. El sueño oracular del sacerdote Hau Maka, informante espiritual del ariki, había mostrado la tierra prometida con detalle: tres islotes menores al sur del acantilado (Motu Nui, Motu Iti y Motu Kao Kao), un cráter donde poder plantar el kumara, una playa arenosa al norte. Los exploradores cruzan el Pacífico oriental, llegan a Rapa Nui, comparan los detalles del paisaje con la descripción del sueño y confirman la localización. Ira permanece en la isla como avanzada y el resto regresa a Hiva con la noticia. En el cuarto episodio, Hotu Matu’a embarca en dos canoas —la suya con su esposa Vakai a Poi, la de su hermana Ava Rei Pua acompañándolo— con los animales y las plantas necesarias para la colonización.

La flota trajo, según el corpus recopilado por Englert (1948), las plantas de la horticultura polinesia: el kumara (batata, Ipomoea batatas), el taro, el ñame, el plátano, la caña de azúcar, la cúrcuma; junto con la gallina polinesia (moa) y con las semillas del toromiro (Sophora toromiro), el árbol característico de la isla. La tradición atribuye también a Hotu Matu’a la introducción del sistema de escritura rongorongo, inscrito en las kohau rongorongo (tablillas de madera): habría traído consigo 67 tablillas talladas en Hiva, aunque la crítica contemporánea (Fischer 1997, Barthel 1958) considera más probable un desarrollo endógeno posterior en el aislamiento insular. En el quinto y último episodio del ciclo, la flota desembarca en la playa de Anakena, en el norte de la isla, sobre la que hoy se alza el Ahu Nau Nau con siete moai reerigidos por los trabajos arqueológicos de Sergio Rapu Haoa (primer gobernador rapanui de la isla) en 1978-1980. La primera choza real, según Englert, se levantó cerca de la cueva de Ana Kai Tangata.

La confrontación de Hotu Matu’a con su hermano rival Oroi ocupa un ciclo mítico complementario. Oroi habría partido de Hiva en secreto tras la flota fundacional para vengar la muerte de sus hijos a manos de los partidarios de Hotu Matu’a. Escondido en las cuevas de la costa sur —los ana (cavernas) de Poike y de la península oriental—, ataca por sorpresa a los descendientes del ariki mau y da muerte a varios de sus nietos. Hotu Matu’a lo persigue con la ayuda de Make-make, dios creador del panteón insular, y consigue matar a Oroi en una emboscada. El episodio es leído por Métraux (1940) como forma narrativa del conflicto fundacional entre los dos grupos originarios de la isla, los Mata Nui (noroeste) y los Mata Iti (sudeste), que dominará la política interna insular hasta el siglo XIX.

Las genealogías y los 10 clanes según Routledge (1919)

La contribución mayor de Routledge (1919) al conocimiento del ciclo de Hotu Matu’a fue la transcripción sistemática de las genealogías completas de los diez mata (clanes) rapa nui hasta el ancestro fundador. Con Juan Tepano como principal informante, Routledge recogió listas de 57 a 63 generaciones que remontaban a los seis hijos de Hotu Matu’a y de Vakai a Poi: Tu’u Maheke, Miru, Marama, Raa, Koro Orongo y Ngaure. De estos seis descendientes primarios, la tradición hace derivar los diez mata clásicos: Miru (el linaje real), Marama, Haumoana, Ngaure, Ngatimo, Raa, Hamea, Koro Orongo, Ureohei y Tupahotu. La división geopolítica entre Mata Nui (noroeste, con Miru a la cabeza y sede en Anakena) y Mata Iti (sudeste, con Tupahotu a la cabeza y sede en la península de Poike) organizaba la política interna insular hasta el colapso del siglo XIX.

La casa real del linaje Miru mantenía el título de ariki mau (rey supremo) durante todo el periodo documentado. El ariki mau residía habitualmente en Anakena, junto al Ahu Nau Nau, y ejercía funciones rituales más que administrativas: presidía las ceremonias del primer fruto del año, celebraba los rituales de fertilidad para el mar y la tierra, y era considerado depositario del mana (poder sagrado polinesio) heredado de Hotu Matu’a. El linaje sacerdotal ivi atua le acompañaba en las ceremonias mayores. Englert (1948) recogió los nombres de los treinta ariki mau que la tradición cuenta entre Hotu Matu’a y el último ariki reinante, Kai Mokoi, muerto poco después del contacto con la razzia esclavista peruana de 1862-1863. La sucesión seguía la línea patrilineal directa dentro del linaje Miru.

El nombre de Hotu Matu’a aparece con dos glosas etimológicas complementarias en la literatura rapa nui. La primera, ofrecida por Englert (1948) y aceptada por McCall (1980), traduce Hotu Matu’a como «padre progenitor prolífico» a partir de hotu (fructificar, engendrar) y matu’a (padre); la segunda, mencionada por Métraux (1940) como variante secundaria, traduce el término como «el fructificador del linaje central» a partir de matu’a como jefe titular del clan mayor. Ambas glosas coinciden en la función fundacional: Hotu Matu’a como el ancestro del que descienden todos los rapa nui actuales por línea directa. En la lengua rapa nui contemporánea, la palabra matu’a mantiene el significado de «padre» y hotu el de «fruto/engendrar», lo que permite a los hablantes leer el nombre como transparentemente descriptivo.

La reconstrucción arqueológica y genética contemporánea confirma parcialmente la tradición genealógica. El estudio de ADN de Erik Thorsby y colaboradores en The Norwegian Journal of Geography (61(3), 2007) documentó que la población rapa nui contemporánea presenta un componente polinesio dominante, con marcadores amerindios menores compatibles con contactos precolombinos episódicos con la costa sudamericana (posiblemente vía viajes de retorno). La lingüística polinesia (Fischer 1997, Kirch 2000) sitúa el origen del vananga Rapa Nui en el grupo Marquesas-Mangareva, compatible con la identificación tradicional de Hiva. La ventana cronológica de la migración fundacional, situada por Wilmshurst y colaboradores (2011) a partir de 76 dataciones de radiocarbono en el rango de los años 1200 d.C., coincide aproximadamente con las 57-63 generaciones que las genealogías de Routledge cuentan hasta Hotu Matu’a (a razón de 20-25 años por generación).

Anakena, la datación arqueológica y la vigencia identitaria

La playa de Anakena, en la costa norte de la isla, es el sitio central del ciclo de Hotu Matu’a. La tradición sitúa allí el desembarco fundacional y la construcción de la primera choza real. Los trabajos arqueológicos de Sergio Rapu Haoa —primer gobernador rapanui de la isla en 1978— reerigieron el Ahu Nau Nau con siete de sus moai originales entre 1978 y 1980, tras la restauración del Ahu Ature Huki (1955-1956) durante la expedición noruega de Thor Heyerdahl. En el mismo sector, el Ahu Ature Huki y el Ahu Nau Nau conservan moai con pukao (tocado rojo de escoria del cráter Puna Pau) y son los únicos de la isla que han sido pintados con caolina blanca y ocre rojo en su restauración final. Las excavaciones sistemáticas de la playa de Anakena (Skjølsvold para el Kon-Tiki Museum en 1994, Steadman 1995) han recuperado restos de fauna doméstica polinesia (huesos de moa, la rata polinesia) y materiales líticos en un horizonte cronológico compatible con las dataciones de Wilmshurst (2011).

La datación arqueológica del poblamiento inicial de Rapa Nui ha sido objeto de debate desde la década de 1990. Las primeras dataciones de radiocarbono de la posguerra (Heyerdahl y Ferdon 1961) situaban el poblamiento en el rango de los años 400-800 d.C., ventana temprana que dio pie a la narrativa clásica de mil años de desarrollo cultural insular. El reexamen crítico de las series de radiocarbono publicado por Terry L. Hunt y Carl P. Lipo en Science (311, 2006), y sistematizado en su libro The Statues that Walked: Unraveling the Mystery of Easter Island (Free Press, New York, 2011), aplicó criterios de calidad estrictos a las dataciones y redujo el rango probable del poblamiento inicial a los años 1200 d.C. Wilmshurst y colaboradores en Proceedings of the National Academy of Sciences (108(5), 2011) confirmaron esta cronología corta con 76 dataciones nuevas de la Polinesia oriental. La ventana de los años 1200 d.C. es compatible con las genealogías rapa nui, con la distancia lingüística respecto del marquesano y con la evidencia paleobotánica de la deforestación de la palma Jubaea disperta.

La vigencia contemporánea de Hotu Matu’a como referente identitario del pueblo rapa nui es máxima. El Museo Antropológico Padre Sebastián Englert, situado en Hanga Roa y dependiente del Servicio Nacional del Patrimonio Cultural de Chile, dedica al ciclo fundacional dos salas centrales y expone el retrato mítico del ariki mau junto con los materiales líticos, óseos y de toromiro recuperados en las excavaciones de Anakena. Las escuelas insulares —el Colegio Aldea Educativa y la Escuela Lorenzo Baeza Vega, ambas en Hanga Roa— incorporan el ciclo migratorio y las genealogías Miru en el material curricular de historia local. El Consejo de Ancianos (Honui) y el Parlamento Rapa Nui invocan a Hotu Matu’a como fundamento del derecho territorial ancestral insular en los pronunciamientos sobre soberanía, administración del parque y política migratoria. La ley chilena 21.070 de 2018 sobre residencia en el Territorio Especial Rapa Nui reconoce implícitamente la descendencia directa del linaje fundacional como criterio de pertenencia.

La playa de Anakena concentra las celebraciones anuales del festival Tapati Rapa Nui, celebrado desde 1968 en la primera quincena de febrero. En el festival, una familia extendida de la isla asume por turno la representación ceremonial de Hotu Matu’a y de Vakai a Poi, y la escenificación del desembarco fundacional abre la programación de la semana. Los cantos (riu) tradicionales recuperados por la Escuela de Lenguas Rapa Nui incluyen fragmentos del ciclo migratorio con referencias a Hiva, a los siete exploradores y al sueño de Hau Maka. La toponimia insular —Ahu Nau Nau, Rano Raraku (cráter cantera de los moai), Orongo y el culto del tangata manu, Vinapu (ahu de sillería controvertido por su semejanza con la mampostería inca), Ana Kai Tangata (cueva)— es leída por los guías turísticos rapa nui contemporáneos en clave del ciclo de Hotu Matu’a.

Una mirada final

Hotu Matu’a es el fundamento genealógico y territorial del pueblo rapa nui. Los diez mata (clanes) documentados por Routledge (1919), los treinta ariki mau del linaje Miru recogidos por Englert (1948), la ventana cronológica de los años 1200 d.C. confirmada por la arqueología contemporánea (Hunt y Lipo 2011; Wilmshurst y colaboradores en PNAS, 2011) y la evidencia lingüística del origen marquesano-mangarevano del vananga Rapa Nui (Fischer 1997) permiten leer el ciclo migratorio de Hiva a Anakena como narración oral compatible con el registro material del poblamiento inicial de la isla. La tradición sitúa a Hotu Matu’a al inicio de una serie de treinta generaciones que llegan hasta el último ariki mau pleno, Kai Mokoi, muerto en el ciclo demográfico catastrófico del siglo XIX.

La figura ha sobrevivido a la crisis del contacto —la razzia esclavista peruana de 1862-1863, la epidemia de viruela subsecuente, la reducción de la población a unas 110 personas en 1877, la anexión chilena de 1888— gracias a la memoria de los ancianos que Routledge, Métraux y Englert supieron consultar mientras aún vivían. Su vigencia contemporánea en el Museo Antropológico Padre Sebastián Englert, en el festival Tapati, en la programación de las escuelas insulares, en el discurso del Consejo de Ancianos (Honui) y en la ley chilena de residencia insular (21.070/2018) devuelve al ariki mau fundador el lugar público que la evangelización decimonónica había desplazado. En el panteón insular, Hotu Matu’a comparte espacio con Make-make creador supremo, con Hina lunar, con Tangaroa marino secundario y con las figuras protectoras del hogar conocidas como aku-aku. Ocupa el vértice de la genealogía humana como ancestro epónimo de la totalidad del pueblo rapa nui.

Preguntas frecuentes

¿Quién es Hotu Matu’a en la tradición rapa nui?

Hotu Matu’a es el ariki mau (rey supremo) fundador legendario del pueblo rapa nui y primer colonizador polinesio de la Isla de Pascua según la tradición oral insular. La figura fue registrada de forma sistemática por Katherine Routledge en The Mystery of Easter Island (Hazell/Sifton, London, 1919), con las genealogías completas transmitidas por el informante Juan Tepano durante la expedición Mana 1914-1915. Alfred Métraux la sistematizó en Ethnology of Easter Island (Bishop Museum Bulletin 160, Honolulu, 1940), y el padre capuchino Sebastian Englert la consagró en el título de su obra La Tierra de Hotu Matu’a (Universidad de Chile, Santiago, 1948). En el mito, Hotu Matu’a llegó desde una tierra ancestral llamada Hiva —identificada con las Marquesas o con Mangareva— y desembarcó en la playa de Anakena, donde fundó los diez mata (clanes) rapa nui a partir de sus seis hijos.

¿Dónde estaba Hiva, la tierra ancestral de origen?

La palabra rapa nui Hiva designa la tierra ancestral desde la que Hotu Matu’a emigró a Rapa Nui. La tradición registrada por Routledge (1919) y por Englert (1948) la asocia con el archipiélago de las Marquesas del sur (Hiva Oa, Fatu Hiva, Tahuata). La lingüística comparada contemporánea, y en particular la obra de Steven Roger Fischer Rongorongo: The Easter Island Script (Oxford University Press, 1997), propone el archipiélago de Mangareva como alternativa a partir de correspondencias lingüísticas más ajustadas del vananga Rapa Nui con el mangarevano. Ambas identificaciones son compatibles con la ruta migratoria polinesia oriental: las Marquesas quedan a 3.700 km al noroeste de Rapa Nui, Mangareva a 2.600 km al oeste. El estudio genético de Erik Thorsby y colaboradores (Norwegian Journal of Geography, 2007) confirma el componente polinesio dominante de la población rapa nui contemporánea.

¿Cuántos hijos tuvo Hotu Matu’a y qué clanes fundaron?

Según las genealogías registradas por Routledge (1919) con Juan Tepano como informante y sistematizadas por Englert (1948), Hotu Matu’a tuvo seis hijos con su esposa Vakai a Poi: Tu’u Maheke, Miru, Marama, Raa, Koro Orongo y Ngaure. De estos seis descendientes primarios derivan los diez mata (clanes) rapa nui: Miru (el linaje real, del que salen los ariki mau), Marama, Haumoana, Ngaure, Ngatimo, Raa, Hamea, Koro Orongo, Ureohei y Tupahotu. La división geopolítica insular reunía a estos diez clanes en dos grupos: Mata Nui (noroeste, con sede en Anakena y con Miru a la cabeza) y Mata Iti (sudeste, con sede en Poike y con Tupahotu a la cabeza). La rivalidad entre ambos grupos organizó la política interna insular hasta el colapso demográfico del siglo XIX.

¿Cuándo llegó Hotu Matu’a a Rapa Nui según la arqueología?

Las dataciones arqueológicas contemporáneas sitúan el poblamiento inicial de Rapa Nui en el rango de los años 1200 d.C., con una ventana compatible con las genealogías rapa nui que cuentan 57-63 generaciones desde Hotu Matu’a hasta el momento del contacto europeo de 1722. El reexamen crítico de las series de radiocarbono publicado por Terry L. Hunt y Carl P. Lipo en Science (311, 2006) y sistematizado en su libro The Statues that Walked (Free Press, New York, 2011), junto con el estudio de Janet Wilmshurst y colaboradores en Proceedings of the National Academy of Sciences (108(5), 2011) con 76 dataciones nuevas, confirmaron esta cronología corta frente a las dataciones tempranas de la posguerra (Heyerdahl y Ferdon 1961) que situaban el poblamiento en 400-800 d.C. La ventana de los años 1200 d.C. es la aceptada por la arqueología rapa nui contemporánea.

¿Qué vigencia contemporánea tiene la figura de Hotu Matu’a?

Hotu Matu’a es el referente identitario y genealógico central del pueblo rapa nui contemporáneo. El Museo Antropológico Padre Sebastián Englert de Hanga Roa dedica dos salas al ciclo fundacional y a los materiales recuperados en las excavaciones de Anakena. Las escuelas insulares incorporan el ciclo migratorio en el material curricular de historia local. El Consejo de Ancianos (Honui) y el Parlamento Rapa Nui invocan a Hotu Matu’a como fundamento del derecho territorial ancestral en los pronunciamientos sobre soberanía y administración del parque. La ley chilena 21.070 de 2018 sobre residencia en el Territorio Especial Rapa Nui reconoce implícitamente la descendencia directa del linaje fundacional como criterio de pertenencia. El festival anual Tapati Rapa Nui, celebrado desde 1968, escenifica cada año el desembarco fundacional en la playa de Anakena.