Krahô | Ubicación, Lengua, Vestimenta, Cultura y Alimentación

Krahô

Los Krahô (autodenominación: Mehĩ, «la gente») son un pueblo indígena de la familia lingüística Macro-Jê, rama Timbira (Jê septentrional), asentado en el norte del estado de Tocantins, en la transición entre el cerrado y la Amazonía oriental, en frontera con Maranhão. Junto con los Apinajé, los Canela (Apãnjekrá y Ramkokamekrá), los Krikati y los Gavião-Pykopjê, los Krahô conforman el complejo Timbira, una de las matrices culturales más documentadas del Brasil indígena. Según el Censo IBGE 2022 (publicado en agosto de 2023), 3.560 personas se autoidentificaron como Krahô. Su territorio principal es la Tierra Indígena Kraolândia, una de las TIs más grandes del cerrado central, donde el pueblo conserva el sistema dual Wakmẽjê/Catamjê, las carreras rituales de toras de buriti (ihkrarèd) y un proyecto pionero de recuperación de variedades tradicionales de maíz en colaboración con la Embrapa, conocido como Pohypôc’ Krê o Casa de Sementes Krahô.

Datos esenciales

Ubicación y territorio

El núcleo Krahô se concentra en la Tierra Indígena Kraolândia, homologada en 1990 con cerca de 302.500 hectáreas en los municipios de Goiatins e Itacajá, en el norte de Tocantins. El paisaje combina cerrado típico —campos abiertos, cerradão, mata seca— con valles de buritizais y mata ciliar a lo largo de los ríos Manuel Alves Pequeno, Manuel Alves Grande y Vermelho, afluentes del Tocantins. La TI Kraolândia es una de las más extensas del cerrado central y mantiene niveles de conservación significativos frente a la frontera sojera del MATOPIBA. Según el Instituto Socioambiental (terrasindigenas.org.br), el pueblo se distribuye en alrededor de 30 aldeas circulares, entre las que destacan Manoel Alves, Pedra Branca, Pedra Furada, Cachoeira, Forno Velho, Galheiros y Rio Vermelho. El acceso desde Itacajá y Goiatins se realiza por carreteras de tierra que pueden volverse intransitables en la estación lluviosa.

Historia

Antes del contacto

Los Krahô descienden de poblaciones Timbira que ocuparon los cerrados centrales del Brasil al menos desde el primer milenio. Los Timbira compartían lengua, organización dual de mitades, sistema de clases de edad masculinas, ceremonias de iniciación y rituales agrícolas. Practicaban una agricultura de mandioca, maíz, batata, fríjol y otras plantas, complementada con caza, pesca y recolección estacional. Las aldeas adoptaban una disposición circular característica con un anillo de casas familiares en torno a una plaza central donde se realizaban las asambleas masculinas y los rituales. La movilidad estacional alternaba entre la aldea agrícola y campamentos de caza y recolección en los cerrados abiertos.

Contacto colonial y siglo XX

El contacto colonial Timbira fue brutal. Las expediciones de fronteras del siglo XVIII y XIX, las correrías de los vaqueiros y los conflictos con los frentes pioneras del valle del Tocantins fragmentaron y diezmaron el complejo Timbira. Algunos pueblos —como los Pukobyé, los Krenjê o los Kreyé— fueron exterminados o asimilados; los Krahô sobrevivieron mediante alianzas estratégicas, retiradas territoriales y, en algunos episodios, aceptación de la pacificación oficial. En 1940, el episodio del Massacre dos Krahô, en el que pistoleros de hacendados de Goiás atacaron la aldea de Cabeceira Grossa, marcó la conciencia nacional sobre la violencia colonial sobre los pueblos indígenas. El antropólogo Júlio Cezar Melatti documentó la situación del pueblo a partir de los años 60 en Índios e criadores: a situação dos Krahó na área pastoril do Tocantins (1967), uno de los clásicos de la antropología brasileña sobre la presión territorial. Manuela Carneiro da Cunha publicó en 1978 Os mortos e os outros: uma análise do sistema funerário e da noção de pessoa entre os índios Krahó, libro fundacional sobre la cosmología Timbira y la noción de persona.

Situación contemporánea

La situación contemporánea Krahô combina tres procesos relevantes. Primero, la recuperación de variedades tradicionales de maíz en colaboración con la Embrapa desde finales de los años 90, conocida como proyecto Pohypôc’ Krê o Casa de Sementes Krahô, que ha permitido restaurar el patrimonio biocultural agrícola del pueblo. La devolución de variedades del banco de germoplasma de la Embrapa a las aldeas constituye un caso pionero internacional de repatriación de semillas. Segundo, la producción audiovisual: la película Para o Bem de Todos Nós (2019), coproducida con realizadores Krahô, y otras obras del proyecto Vídeo nas Aldeas posicionan al pueblo en el cine indígena brasileño contemporáneo. Tercero, el Festival de Cultura Indígena de Itacajá, encuentro intercultural anual con presencia Krahô, Apinajé, Xerente y otros pueblos vecinos. La presión sojera del MATOPIBA y los proyectos de minería en municipios vecinos mantienen al pueblo en estado de vigilancia territorial activa, articulada por la Associação Mãkraré y la Associação União das Aldeias Krahô (Kàpey).

Organización social y política

La organización social Krahô se articula en torno a un sistema dual altamente elaborado. El pueblo se divide en dos mitades exogámicas: Wakmẽjê, asociada al Sol y al verano (estación seca), y Catamjê, asociada a la Luna y al invierno (estación lluviosa). Las mitades organizan los matrimonios, los nombres, las clases de edad masculinas, las competencias rituales y la asignación de roles ceremoniales. Las aldeas circulares disponen las casas familiares en un anillo y la plaza central (kà) funciona como espacio ritual y político donde los hombres celebran asambleas nocturnas. Cada aldea cuenta con un cacique principal (pahi) y un sistema de cargos rituales asociados a las mitades. La Kàpey y otras asociaciones locales articulan al pueblo frente a FUNAI, gobierno estadual y federal, y participan en redes regionales como Articulação dos Povos Timbira y APIB. Las mujeres mantienen autoridad significativa en la transmisión del nombre, la organización de los rituales y, crecientemente, en cargos políticos y educativos.

Lengua

La lengua krahô (ISO 639-3: xra) pertenece a la familia Macro-Jê, rama Timbira, próxima al canela (xri), al apinajé (apn), al krikati (xri-krk) y al gavião-pykopjê. Es lengua materna de la mayoría del pueblo y mantiene vitalidad alta entre las generaciones jóvenes según Glottolog y Ethnologue. El portugués es lengua segunda, con conocimiento variable según edad y aldea. La fonología incluye nasales contrastivas, una serie de oclusivas con timbre marcado y un sistema vocálico con vocales nasales y orales. La gramática presenta ergatividad parcial, marcaje de número y un complejo sistema de verbos descriptivos. La lengua está documentada por Manuela Carneiro da Cunha, por Jürgen Riester y por programas de educación intercultural bilingüe coordinados por la SEDUC de Tocantins, con apoyo de la Universidade Federal do Tocantins (UFT) y materiales producidos por las propias aldeas.

Diccionario krahô–español

Economía

La economía Krahô combina agricultura familiar, caza, pesca y recolección con la singular práctica de conservación de variedades tradicionales. Las chacras Krahô cultivan más de 30 variedades de maíz (pôhy), múltiples variedades de mandioca, batata, fríjol, sandía, calabaza y tabaco, en un sistema de roza-quema-pousio (coivara) adaptado al cerrado. La caza estacional de pecaríes, dantas, monos, armadillos y aves complementa la dieta proteica, junto con la pesca en los ríos. La recolección de buriti, pequi, jaboticaba y mangaba aporta frutos, fibras y aceites. La Casa de Sementes Krahô articula la conservación y multiplicación de variedades agrícolas y vincula al pueblo con redes nacionales e internacionales de soberanía alimentaria. Las prestaciones del Estado (Bolsa Família, jubilaciones rurales, salarios docentes) y los proyectos de comercialización de artesanía complementan la economía doméstica.

Vestimenta

La vestimenta tradicional Krahô era reducida, adaptada al clima del cerrado y de la transición amazónica. Los hombres llevaban un pequeño cinturón, plumaria ceremonial y bandas pectorales tejidas; las mujeres usaban faldas tejidas con fibra de buriti y collares de semillas. La pintura corporal con jenipapo (Genipa americana, color negro azulado) y urucum (Bixa orellana, color rojo), organizada según las mitades y los clanes, era —y sigue siendo— el principal marcador visual de identidad: cada categoría ritual posee patrones gráficos propios.

En las aldeas contemporáneas, la indumentaria cotidiana es mayoritariamente industrial, pero la pintura corporal con grafismos clánicos, los cocares de plumas de guacamayo y arara, los collares de semillas de buriti, dientes de pecarí y conchas de río, las pulseras y tobilleras de fibra siguen siendo centrales en celebraciones, en encuentros políticos y en rituales. Los hombres pueden llevar bandas pectorales katcheo tejidas con cuentas de algodón teñido, brazaletes y maracás durante las ceremonias. La pintura corporal específica de las mitades —rayas verticales rojas para Wakmẽjê, círculos negros para Catamjê— se aplica en las carreras rituales y en las festividades anuales, articulando el cuerpo individual con la cosmología dual del pueblo.

Vivienda

La aldea Krahô tradicional adopta una disposición circular característica de los Timbira: las casas familiares se alinean en un anillo en torno a una plaza central llamada kà, que funciona como espacio ritual, deportivo y político. La kà es donde se celebran las asambleas masculinas nocturnas y donde se realizan las carreras de toras de buriti y otros rituales. Un sendero radial conecta cada casa con el centro, simbolizando la pertenencia simultánea al hogar familiar y a la totalidad social. Las casas tradicionales eran chozas rectangulares de palma sobre estructura de madera; hoy son casas de adobe o albañilería con techo de palma o teja, manteniendo la disposición circular de la aldea. Cada aldea cuenta con una escuela indígena, un puesto de salud SESAI y, en algunas, una casa de cultura. Los emplazamientos siguen vinculados a fuentes de agua, áreas de cultivo y zonas de caza productivas.

Alimentación

La dieta Krahô combina maíz —pilar simbólico y nutricional, con más de 30 variedades cultivadas—, mandioca, batata, fríjol, calabaza y otros cultivos de huerta con productos del cerrado: frutos del buriti (krỳt), pequi (Caryocar brasiliense), jaboticaba, mangaba; pesca en los ríos Manuel Alves y Vermelho; caza estacional y miel silvestre. La chicha de maíz (kupu), las tortas y panes de mandioca y maíz (paparuto) y el peixe assado na folha son platos centrales del repertorio culinario. El aceite de buriti se utiliza en cocina y en medicina tradicional. La transición alimentaria —con introducción de aceites industriales, azúcares y alimentos procesados— se asocia, según informes de la SESAI, al aumento de diabetes e hipertensión en adultos, y constituye una preocupación de la Casa de Sementes y de los proyectos de soberanía alimentaria.

Religión y cosmovisión

La cosmología Krahô articula el sistema dual Wakmẽjê/Catamjê con un complejo panteón de espíritus de los lugares, los animales y los antepasados. Las almas de los muertos (pày) habitan una aldea celeste de los muertos donde se reproducen las relaciones sociales del mundo de los vivos, según describe en detalle Manuela Carneiro da Cunha (1978) en Os mortos e os outros, obra clásica de la antropología brasileña. La separación entre mehĩ (los humanos vivos, «los nuestros») y pày (los muertos) articula los rituales funerarios y las ceremonias de cierre del luto. La figura del wajêhê, chamán que en trance recorre los planos cósmicos, mantiene la mediación con los espíritus dueños de los animales y con las almas de los muertos. La cosmología Timbira comparte con otras tradiciones Macro-Jê la noción de continuidad ontológica entre humanos, animales y espíritus, articulada por la dualidad cosmológica.

Celebraciones y rituales

Los rituales Krahô más característicos son las carreras de toras de buriti (ihkrarèd), competencias en las que equipos de las mitades Wakmẽjê y Catamjê transportan troncos de buriti de hasta 80 kg en relevos a través de varios kilómetros. Las carreras articulan competencia, alianza, expresión cosmológica y formación física masculina. Las ceremonias de iniciación, los rituales de imposición de nombres, las festividades agrícolas y los rituales funerarios estructuran el calendario anual. El cierre del luto (pà ‘paro pa ‘ru) es un ritual mayor que reincorpora a los deudos a la vida social y libera al alma del muerto hacia la aldea celeste de los pày. La música ritual incluye cantos masculinos nocturnos, maracás y flautas. En los últimos años, varias aldeas han recuperado y filmado ciclos rituales con apoyo del Museu do Índio, Vídeo nas Aldeas y la Universidade Federal do Tocantins.

Arte y artesanía

La artesanía Krahô combina cestería de fibra de buriti y de tucum, esteras, abanicos, máscaras rituales, plumaria con guacamayo y arara, collares de semillas y conchas, brazaletes y bandas tejidas con cuentas de algodón teñido. Los grafismos corporales —pintados con jenipapo y urucum según las mitades— constituyen un repertorio gráfico complejo que también aparece en las cestas y en las máscaras. La música ritual incluye cantos masculinos nocturnos asociados a las mitades, maracás y flautas. La cestería y los cocares Krahô se comercializan en ferias regionales y a través de asociaciones como Mãkraré y Kàpey. La participación de cineastas Krahô en festivales nacionales e internacionales de cine indígena ha proyectado el repertorio audiovisual del pueblo más allá del cerrado.

Pueblos cercanos o relacionados

Los Krahô comparten matriz Timbira con varios pueblos vecinos del norte de Tocantins, sur de Maranhão y Pará. Los Apinajé, los Canela Apãnjekrá y Ramkokamekrá, los Krikati y los Gavião-Pykopjê conforman el complejo Timbira con organización dual y carreras de toras similares. En el plano Akwẽ, los Xavante y los Xerente comparten estructura social aunque hablan lenguas Akwẽ-Xerente, no Timbira. Los Guajajara, vecinos en TIs como Cana Brava-Guajajara, son pueblos Tupí-Guaraní con experiencia paralela de presión territorial: véase el artículo dedicado a los Guajajara. En el plano Macro-Jê, los Kayapó del Pará-Mato Grosso y los Kaingang meridionales completan la red. Para una visión amplia, véase el hub Pueblos indígenas de Brasil.

Reflexión final

Los Krahô representan uno de los pueblos Macro-Jê con sistema dual mejor preservado del cerrado brasileño y un caso pionero internacional de soberanía alimentaria indígena. La recuperación de variedades tradicionales de maíz con la Embrapa, la Casa de Sementes Krahô, la producción audiovisual con realizadores propios y el Festival de Cultura Indígena de Itacajá demuestran una capacidad de articulación contemporánea sólida. Las carreras de toras de buriti, las asambleas en la kà y la cosmología Wakmẽjê/Catamjê siguen vivas en las treinta aldeas de Kraolândia. La presión del MATOPIBA y el avance de proyectos minero-energéticos sobre el cerrado mantienen al pueblo en defensa territorial activa. Más sobre los pueblos del país en brasil.

Preguntas frecuentes

¿Cuántos Krahô hay en Brasil?

Según el Censo IBGE 2022, 3.560 personas se autoidentificaron como Krahô en Brasil. La práctica totalidad vive en la TI Kraolândia, en el norte del estado de Tocantins, distribuidos en alrededor de 30 aldeas circulares. La población mantiene una tendencia de crecimiento sostenido tras el colapso demográfico del siglo XIX y los primeros decenios del siglo XX, con una estabilización notable a partir de la homologación de la TI en 1990.

¿Qué son las carreras de toras de buriti Krahô?

Las carreras de toras de buriti, llamadas ihkrarèd en lengua krahô, son competencias rituales en las que equipos de las mitades Wakmẽjê (Sol) y Catamjê (Luna) transportan troncos de buriti de hasta 80 kilogramos en relevos a través de varios kilómetros. Articulan competencia deportiva, expresión cosmológica de la dualidad, formación física masculina y rito de paso. Son una práctica común a varios pueblos Timbira (Apinajé, Canela, Krikati) y constituyen uno de los rituales más documentados del Brasil indígena.

¿Qué es la Casa de Sementes Krahô?

La Pohypôc’ Krê o Casa de Sementes Krahô es un proyecto de conservación y recuperación de variedades tradicionales de cultivos —especialmente más de 30 variedades de maíz, además de mandioca, fríjol, batata, calabaza y otras— iniciado en los años 90 en colaboración con la Embrapa. El programa devolvió a las aldeas variedades conservadas en el banco de germoplasma de la Embrapa y articula al pueblo con redes nacionales e internacionales de soberanía alimentaria. Es un caso pionero internacional de repatriación de semillas a un pueblo indígena y un patrimonio biocultural reconocido por el Ministério do Meio Ambiente y la SBPC.

Referencias

• Melatti, Júlio Cezar (1967). Índios e criadores: a situação dos Krahó na área pastoril do Tocantins. Río de Janeiro: Instituto de Ciências Sociais da UFRJ.
• Carneiro da Cunha, Manuela (1978). Os mortos e os outros: uma análise do sistema funerário e da noção de pessoa entre os índios Krahó. São Paulo: Hucitec.
• IBGE (2023). Censo Demográfico 2022 — Indígenas. Resultados do universo. Río de Janeiro: IBGE. ibge.gov.br
• Instituto Socioambiental (2024). Povo Krahô. pib.socioambiental.org
• Embrapa Recursos Genéticos e Biotecnologia (2018). Casa de Sementes Krahô: 20 anos de parceria. Brasília: Embrapa.