Canadá alberga una de las realidades indígenas más complejas y reconocidas del hemisferio norte. Según el Censo de Canadá 2021 (Statistics Canada), 1.807.250 personas se autoidentifican como indígenas, equivalente al 5% de la población nacional. La Constitution Act 1982 (sección 35) reconoce tres categorías constitucionales de Aboriginal Peoples: First Nations (1.048.405 personas y 634 First Nations oficialmente reconocidas), Métis (624.220) e Inuit (70.545).
El marco jurídico fundamental incluye la Royal Proclamation 1763, los Numbered Treaties (1871-1921), la Indian Act 1876 (modificada en múltiples ocasiones, todavía vigente para las First Nations registradas), la mencionada sección 35 de la Constitución, la UNDRIP Act 2021 (United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples Act, que obliga al Estado canadiense a armonizar su legislación con la Declaración de la ONU de 2007), y los seis volúmenes del informe final de la Truth and Reconciliation Commission (TRC), que entre 2008 y 2015 documentó los abusos sistemáticos del sistema de Indian Residential Schools.
Lingüísticamente, Canadá registra unas 70 lenguas indígenas vivas agrupadas en al menos 12 familias, con 11 lenguas con estatus oficial provincial o territorial (todas las lenguas oficiales de los Northwest Territories y el inuktut en Nunavut). Esta página agrupa los pueblos cubiertos en pueblosindigenas.es por familia lingüística y región cultural.
Geografía cultural: las regiones indígenas canadienses
Índice
La etnografía clásica canadiense organiza a los pueblos originarios en seis grandes áreas culturales ecológicamente diferenciadas. La Costa del Pacífico Noroeste (PNW) abarca British Columbia y el sur de Alaska: pueblos pesqueros y de la cultura potlatch, con tallado monumental de cedro y arte de líneas formales (Haida, Tsimshian, Tlingit, Kwakwaka’wakw, Heiltsuk, Nuu-chah-nulth, Coast Salish). La Meseta interior (BC interior) corresponde a los pueblos salishanos del interior y a los Ktunaxa.
Las Praderas (Plains) abarcan Alberta, Saskatchewan, Manitoba meridional y partes de Ontario: pueblos de las grandes manadas de bisonte, organizaciones tribales en bandas y confederaciones (Plains Cree, Niitsitapi/Blackfoot, Lakota-Dakota-Nakota, Saulteaux, Plains Ojibwe). El Subártico es la inmensa franja boreal que cruza el país de costa a costa: pueblos algonquinos del bosque y pueblos athabaskan-dene del oeste, cazadores-pescadores nómadas. El Noreste boscoso (Eastern Woodlands) corresponde a las First Nations algonquinas y iroquesas del Ontario meridional, Quebec y las provincias atlánticas. Finalmente el Ártico es la patria Inuit: tundra, banquisa, mar abierto y cultura especializada en mamíferos marinos.
Familias lingüísticas y regiones culturales
Algonquian (familia más extensa de Canadá)
La familia algonquina es la más extensa geográficamente de Canadá: cubre desde Terranova hasta las Rocosas. Agrupa al gran conjunto Cree (oriental, occidental, swampy, woods y plains), a los Anishinaabe-Ojibwa (Saulteaux, Algonquin, Mississauga, Odawa, Potawatomi), a los Mi’kmaq de las Marítimas, a los Maliseet/Wolastoqiyik de New Brunswick, a los Innu de Nitassinan (Quebec-Labrador), a los Atikamekw del Alto San Mauricio quebequense, a los Abenaki y a los desaparecidos Beothuk de Terranova. Es la familia lingüística más vital del país, con cientos de miles de hablantes activos del cree y del anishinaabemowin combinados.
Comunidades cubiertas en pueblosindigenas.es incluyen la Big Stone Cree Nation, la Bigstone Cree Nation (Alberta), los Algonquins of Pikwakanagan (Ontario), Animakee Wa Zhing 37, Aundeck Omni Kaning, Batchewana First Nation, Big Grassy First Nation; entre los Mi’kmaq de las provincias atlánticas, la Acadia First Nation Mi’kmaq, la Bear River First Nation Mi’kmaq y la Abegweit First Nation Mi’kmaq en la isla del Príncipe Eduardo. También cubrimos a los Atikamekw, los Abenaki y a los Beothuk extintos pero culturalmente reconocidos, cuyo último miembro registrado, Shanawdithit, falleció en 1829.
Iroquoian (Confederación Haudenosaunee)
La familia iroquesa reúne a los pueblos de la Confederación Haudenosaunee («Pueblo de la Casa Larga»): Mohawk (Kanien’kehá:ka), Oneida, Onondaga, Cayuga, Seneca y, desde 1722, Tuscarora. La Confederación se rige por la Gayanashagowa o Gran Ley de la Paz, una de las constituciones políticas más antiguas en vigor del continente. Históricamente ocupaban el sur de Ontario y la actual New York; tras la Guerra de Independencia estadounidense (1776-1783) muchos se reasentaron en las reservas canadienses de Six Nations of the Grand River y Tyendinaga. Los Wyandot/Huron-Wendat de Wendake (Quebec) son una rama iroquesa históricamente diferenciada. La lengua más vital actualmente es el kanien’kéha (mohawk), con escuelas de inmersión en Kahnawá:ke y Akwesasne.
Athabaskan / Dene (norte y oeste)
La familia athabaskan (denominada también na-dené) cubre el subártico canadiense desde Manitoba hasta Yukón y el interior de la Columbia Británica. Agrupa a los Dene en sentido amplio: Tłı̨chǫ (Dogrib), Sahtú, Slavey (Dehcho), Chipewyan-Denesųłıne, Carrier-Dakelh, Tsilhqot’in, Tahltan, Kaska, Tutchone, Beaver-Dunne-za, Sekani y Gwich’in. El caso emblemático Tsilhqot’in Nation v. British Columbia (Corte Suprema de Canadá, 2014) reconoció por primera vez en derecho canadiense el aboriginal title sobre un territorio específico de 1.700 km².
Comunidades cubiertas incluyen la Beaver First Nation Dene y la Anaham Tletinqox Tsilhqot’in Nation.
Salishan (costa pacífica sur y interior)
La familia salishana se divide en Coast Salish (costa de British Columbia y Washington estadounidense) e Interior Salish (mesetas del interior de BC). Entre los Coast Salish destacan los Squamish (Sḵwx̱wú7mesh), los Musqueam (xʷməθkʷəy̓əm) y los Tsleil-Waututh, los tres pueblos sobre cuyos territorios no cedidos se asienta la actual Vancouver. Los Stó:lō ocupan el valle del Fraser. Entre los Interior Salish se cuentan los St’át’imc (Lillooet), los Secwepemc (Shuswap), los Syilx (Okanagan) y los Nlaka’pamux. La lengua halq’eméylem es objeto de programas de revitalización intensivos.
Wakashan (costa pacífica)
La familia wakashana agrupa a los pueblos de la costa central y norte de la Columbia Británica con prolongación en Washington estadounidense: Nuu-chah-nulth (anteriormente Nootka) en la costa oeste de la isla de Vancouver, Heiltsuk en Bella Bella, Kwakwaka’wakw en el norte de la isla y la costa adyacente, y Makah en el extremo nordeste de Washington. Son pueblos de la cultura potlatch y del tallado monumental de cedro. La Ahousaht First Nation Nuu-chah-nulth, en Clayoquot Sound, ha sido figura clave en la moratoria forestal y en la creación de áreas protegidas marinas indígenas.
Tsimshianic (costa pacífica norte)
La familia tsimshiánica abarca a los Tsimshian (delta del río Skeena), los Nisga’a (valle del río Nass) y los Gitxsan (alto Skeena). El Nisga’a Final Agreement de 2000 fue el primer tratado moderno de British Columbia post-colonial: estableció autogobierno propio, jurisdicción legislativa y propiedad colectiva sobre 2.000 km². Los Gitxsan y los Wet’suwet’en protagonizaron el caso Delgamuukw v. British Columbia (1997), hito jurisprudencial sobre aboriginal title. La cultura tsimshiánica se distingue por sus tótems funerarios, los chilkat tejidos y el complejo sistema de clanes matrilineales.
Siouan-Catawban
La familia siouana tiene presencia canadiense secundaria pero consolidada en las praderas. Las First Nations Lakota-Dakota-Nakota se asentaron en territorio canadiense tras la batalla de Little Bighorn (1876) bajo el liderazgo de Sitting Bull, refugiándose en lo que hoy es Saskatchewan y Manitoba. La Alexis Nakota Sioux Nation de Alberta y la Assiniboine-Nakota conservan la lengua nakota. Los Hidatsa mantienen vínculos transfronterizos con Dakota del Norte.
Eskimo-Aleut (Inuit)
La familia esquimo-aleutiana agrupa a los Inuit, distribuidos en cuatro grandes regiones que conforman Inuit Nunangat: Inuvialuit en los Northwest Territories (acuerdo de 1984), Nunavut (territorio creado en 1999 con capital en Iqaluit), Nunavik en el norte de Quebec (acuerdo James Bay y Northern Quebec, 1975), y Nunatsiavut en Labrador (gobierno autónomo desde 2005). Los Inuit hablan el inuktut (continuum de variedades: inuvialuktun, inuinnaqtun, inuktitut, inuttitut). El kalaallisut de Groenlandia (Kalaallit Nunaat) representa la rama transnacional emparentada bajo soberanía danesa.
Otras familias y aislados
Varias lenguas canadienses son aislados lingüísticos o conforman familias propias. El Haida (X̱aayda Kil), de Haida Gwaii, es una lengua aislada con apenas decenas de hablantes nativos. El Ktunaxa (Kootenay), del sudeste de British Columbia, es otro aislado. La familia na-dené incluye, además del athabaskan ya descrito, al Tlingit de Yukón y costa noroeste, y al Eyak (Alaska, técnicamente extinto en 2008 con la muerte de Marie Smith Jones).
Métis Nation
La Métis Nation constituye una nación indígena distinta, surgida de la unión histórica entre First Nations (mayoritariamente cree, ojibwa y nakota) y colonos europeos (escoceses, ingleses y francófonos canadienses) en el comercio peletero del siglo XVIII y XIX. Su patria histórica es la región conocida como Métis Homeland, que abarca las praderas centrales, desde Ontario occidental hasta Alberta. Hablan el michif, lengua mixta única que combina sustantivos del francés con verbos del cree-plains.
La figura central de la historia Métis es Louis Riel (1844-1885), líder de la Resistencia del Río Rojo (1869-1870), que negoció la entrada de Manitoba en la Confederación canadiense en 1870, y de la Rebelión del Noroeste (1885), tras la cual fue ejecutado por traición. La sentencia Manitoba Métis Federation v. Canada (Attorney General) de la Corte Suprema (2013) reconoció que la Corona había incumplido su deber honorífico en el reparto de tierras prometidas en 1870. La Métis Nation está representada institucionalmente por el Métis National Council.
Inuit Nunangat
La región Inuit Nunangat («la patria de los Inuit») integra el 35% del territorio canadiense y el 50% de su línea costera. Comprende cuatro jurisdicciones autónomas: Inuvialuit Settlement Region (1984, NWT), Nunavut (territorio creado el 1 de abril de 1999 tras el Nunavut Land Claims Agreement de 1993, el mayor acuerdo de tierras indígenas de la historia canadiense, con 2,1 millones de km²), Nunavik (norte de Quebec bajo el JBNQA de 1975) y Nunatsiavut (gobierno autónomo en Labrador desde 2005).
El organismo nacional es Inuit Tapiriit Kanatami (ITK). Los Inuit conservan altísima vitalidad lingüística (más del 60% de sus miembros hablan inuktut), aunque la transmisión intergeneracional muestra erosión en las regiones meridionales. Su economía combina la caza marina (foca, ballena beluga, narval), la pesca y, crecientemente, las industrias extractivas reguladas por sus acuerdos territoriales.
Tratados, autogobierno y derechos territoriales
El régimen jurídico territorial canadiense se construye sobre dos lógicas paralelas. Por un lado, los Numbered Treaties (Tratados 1-11, suscritos entre 1871 y 1921) cubren la mayor parte de las praderas, Ontario septentrional y partes de British Columbia y los Northwest Territories: la Corona obtuvo cesiones territoriales a cambio de reservas, anualidades, derechos de caza y pesca, y servicios. La interpretación contemporánea de estos tratados, guiada por el honour of the Crown y la doctrina de nation-to-nation, ha generado litigios constantes sobre incumplimientos y reinterpretación.
Por otro lado, los tratados modernos (Comprehensive Land Claims) —desde el JBNQA de 1975 con los Cree y los Inuit de Quebec hasta el Nunavut Land Claims Agreement de 1993, el Nisga’a Final Agreement de 2000, los Tłı̨chǫ Agreement de 2003, el Inuvialuit Final Agreement de 1984 y los acuerdos Tsawwassen, Maa-nulth y Yale— combinan reconocimiento territorial, autogobierno indígena, regalías sobre recursos y jurisdicción legislativa. La provincia de British Columbia, en gran parte sin tratados históricos, concentra la mayor cantidad de procesos de negociación abiertos a través de la BC Treaty Commission.
El marco constitucional canadiense ha sido moldeado por jurisprudencia decisiva: Calder v. British Columbia (1973) reconoció por primera vez la doctrina del aboriginal title; R. v. Sparrow (1990) estableció el test de proporcionalidad para la limitación de derechos indígenas; Delgamuukw v. British Columbia (1997) confirmó la admisibilidad de la oralidad indígena como prueba histórica; Haida Nation v. British Columbia (2004) consolidó el deber de consulta; y Tsilhqot’in Nation v. British Columbia (2014) declaró por primera vez aboriginal title sobre un territorio determinado. La aprobación de la UNDRIP Act federal de 2021 y la Declaration on the Rights of Indigenous Peoples Act de British Columbia (2019) inician la armonización legislativa con la Declaración de la ONU.
Reconciliación y residential schools
Entre 1880 y 1996 funcionó en Canadá el sistema de Indian Residential Schools, en el que el Estado y las iglesias —principalmente católica, anglicana, presbiteriana y unida— internaron forzosamente a más de 150.000 niños y niñas indígenas, métis e inuit, separándolos de sus familias para asimilarlos culturalmente. La Truth and Reconciliation Commission (TRC), presidida por el juez Murray Sinclair, sesionó entre 2008 y 2015 y publicó las 94 Calls to Action en 2015. Calificó el sistema como cultural genocide en su informe final.
En mayo de 2021 se hicieron públicos los hallazgos de tumbas no identificadas de menores en la antigua Kamloops Indian Residential School (Tk’emlúps te Secwépemc, BC), conmocionando a Canadá y al mundo. Posteriores investigaciones georradar han identificado restos en Marieval (Saskatchewan), St. Eugene’s (Cranbrook BC) y otros sitios. Desde 2021 el 30 de septiembre es feriado federal: National Day for Truth and Reconciliation (también conocido como Orange Shirt Day). El Papa Francisco peregrinó a Maskwacis en julio de 2022 para pedir perdón por la implicación católica.
El proceso de reconciliación tiene además un eje específicamente femenino. La National Inquiry into Missing and Murdered Indigenous Women and Girls (MMIWG) entregó en 2019 un informe final que calificó como genocide la violencia sistémica que afecta a mujeres, niñas y personas 2SLGBTQQIA+ indígenas. Sus 231 Calls for Justice orientan políticas públicas pendientes a nivel federal y provincial. La cobertura mediática del caso de las víctimas del asesino en serie de Winnipeg (2022) y la persistencia de las cifras de violencia de género indígena evidencian la magnitud del desafío.
En paralelo, el sistema federal de protección infantil ha sido objeto de reforma profunda. La Act respecting First Nations, Inuit and Métis children, youth and families (C-92), vigente desde 2020 y respaldada por la Corte Suprema en febrero de 2024, reconoce la jurisdicción inherente indígena sobre sus propios servicios de niñez, poniendo fin progresivo a la sobre-representación histórica de niños indígenas en el sistema de cuidado del Estado, descrita por el TRC como continuación de la lógica de los residential schools bajo otras formas (la llamada Sixties Scoop y posteriores).
Vitalidad lingüística y revitalización
El Censo 2021 registró que aproximadamente 237.000 personas declararon poder mantener una conversación en alguna de las lenguas indígenas canadienses. Las lenguas con mayor número de hablantes son el cree (en sus distintas variantes), el inuktut (variantes inuit), el anishinaabemowin/ojibwa, el oji-cree (Severn) y el dene/chipewyan. La transmisión intergeneracional ha sufrido erosión severa, vinculada en gran parte al sistema de residential schools, pero existen procesos sostenidos de revitalización a través de inmersión escolar, language nests al estilo neozelandés (modelo kohanga reo), y la apertura de programas universitarios.
La Indigenous Languages Act federal de 2019 creó la Oficina del Comisionado de Lenguas Indígenas, con sede en Ottawa, y comprometió financiación específica para programas comunitarios y para la formación de docentes hablantes. En el plano provincial, los Northwest Territories reconocen oficialmente nueve lenguas indígenas además del inglés y el francés (chipewyan, cree, gwich’in, inuinnaqtun, inuktitut, inuvialuktun, dene, north slavey y south slavey, además del tłı̨chǫ); Nunavut reconoce el inuktut como lengua oficial junto al inglés y francés vía la Inuit Language Protection Act de 2008.
Economía, recursos naturales y participación corporativa
Las economías indígenas canadienses han experimentado una rápida transformación en las dos últimas décadas. Los Impact and Benefit Agreements (IBA) son contratos privados entre proyectos extractivos y comunidades First Nations o Inuit que regulan empleo, contratación local, regalías y mitigación ambiental. La industria minera, en particular en el norte (Voisey’s Bay nickel en Nunatsiavut, Diavik y Ekati de diamantes en NWT, Mary River de hierro en Baffin), opera en gran medida bajo estos acuerdos.
El concepto de Indigenous Equity Ownership ha cobrado peso en el sector energético: el Athabasca Indigenous Investments consorcio de 23 First Nations y Métis adquirió en 2022 el 11,57% de los oleoductos albertinos de Enbridge por 1.120 millones CAD, en una de las mayores transacciones de propiedad indígena del mundo. La Canada Indigenous Loan Guarantee Corporation, anunciada en el presupuesto federal 2024, busca facilitar el acceso indígena al capital para participaciones mayoritarias en proyectos de infraestructura energética.
En el plano financiero, los Aboriginal Financial Institutions (AFI) y el National Aboriginal Capital Corporations Association (NACCA) proveen financiación específica a más de 50.000 emprendimientos indígenas. La First Nations Land Management Act 1999, ahora migrada a la Framework Agreement on First Nation Land Management, permite a más de 100 First Nations sustraerse del régimen de tierras de la Indian Act y administrar autónomamente sus reservas.
