Manabush, el Gran Conejo menominee fundador del Midewiwin y matador de Misikinébik

Para empezar, Manabush es el trickster primordial del pueblo menominee de Wisconsin nororiental, nieto de la Abuela Nokomis y fundador del Midewiwin —la Sociedad de la Gran Medicina— tras resucitar al alma de su hermano gemelo, muerto por la Serpiente-Pantera Submarina Misikinébik. Es primo estructural directo del Nanabush anishinaabe y del Wisagatcak cree (véase el artículo compañero de este mismo corpus): tres nombres regionales de la misma figura algonquina del Bosque Boreal. En este recorrido revisamos las capas del mito Manabush desde las descripciones etnográficas de Walter James Hoffman (1891/1896) hasta la restauración tribal moderna de 1954-1974 y la literatura contemporánea de Louise Erdrich, pasando por Alanson Skinner (1915), Felix M. Keesing (1939) y las tradiciones vivas de la Menominee Indian Reservation.

Origen cultural	Menominee (mamaceqtaw, familia algonquina) — Wisconsin nororiental y Michigan Upper Peninsula, actualmente Menominee Indian Reservation
Tipo	Trickster primordial, fundador del Midewiwin menominee
Función mítica	Matar a la Serpiente-Pantera Submarina Misikinébik, resucitar el alma de su hermano mediante la primera ceremonia del Midewiwin, enseñar a los menominee las técnicas del trampeo, la canoa, el arroz salvaje y el jarabe de arce
Atestación	Hoffman 1891/1896, Skinner-Satterlee 1915, Keesing 1939, Overstreet 2006
Vigencia hoy	Ceremonias del Midewiwin activas en Menominee Indian Reservation (Keshena, Neopit, Zoar); cosecha ceremonial anual del manoomin (arroz salvaje) en septiembre-octubre; presente en la literatura contemporánea de la escritora Louise Erdrich

El estudio antropológico sistemático del pueblo menominee comenzó a finales del siglo XIX. En 1891, el etnógrafo Walter James Hoffman —antropólogo alemán-americano contratado por el Bureau of American Ethnology del Smithsonian— publicó The Midē’wiwin, or «Grand Medicine Society» of the Ojibwa, obra donde por primera vez se describió con detalle etnográfico la Sociedad de la Gran Medicina algonquina. Cinco años después, en 1896, Hoffman completó su obra pivote The Menomini Indians —dos volúmenes de más de mil páginas conjuntas publicados como el Informe Anual número 14 del BAE—, donde documentó ceremonias, cantos, cuentos orales y descripciones materiales exhaustivas de la variante menominee del Midewiwin. Es en esa obra donde Manabush aparece por primera vez de forma sistemática en la literatura antropológica occidental.

En 1915, dos etnógrafos del American Museum of Natural History —Alanson Skinner y John V. Satterlee, ambos con formación en el boasianismo neoyorquino— publicaron Folklore of the Menomini Indians, ampliando el corpus mítico con más de sesenta cuentos de Manabush recogidos directamente de ancianos menominee en Wisconsin. En 1939, el antropólogo neozelandés-americano Felix M. Keesing publicó The Menomini Indians of Wisconsin: A Study of Three Centuries of Cultural Contact and Change —memoria pivote de la American Philosophical Society—, con la primera reconstrucción histórica sistemática de tres siglos de contacto entre los menominee y los europeos. Estas tres obras clásicas (Hoffman 1896, Skinner-Satterlee 1915, Keesing 1939) forman el corpus etnográfico fundacional del pueblo menominee y siguen siendo referencia obligada de cualquier estudio contemporáneo.

El siglo XX trajo dos crisis existenciales para los menominee. Primero, la ley de terminación tribal de 1954 (Menominee Termination Act, Public Law 83-399), que revocó el estatus federal reconocido del pueblo y buscó disolverlo administrativamente como nación indígena; el proceso, catastrófico en términos económicos y culturales, se revirtió en 1973 con la Menominee Restoration Act (Public Law 93-197), pieza legislativa histórica que marca el inicio del movimiento de restauración tribal en toda Norteamérica. Segundo, el desafío de mantener las ceremonias tradicionales del Midewiwin —incluidos los cuentos de Manabush— en un entorno de asimilación forzosa. Este recorrido revisa la figura de Manabush a través de esas cuatro capas: el mito ancestral, la etnografía clásica, la historia colonial y la vigencia contemporánea entre los mamaceqtaw («el pueblo») de Wisconsin.

El contexto menominee de Wisconsin

El pueblo menominee —autodenominación mamaceqtaw («el Pueblo»)— es uno de los pueblos algonquinos más antiguamente asentados en el territorio de los Grandes Lagos. Habitaron desde tiempos precolombinos la región nororiental del actual estado de Wisconsin, más pequeñas porciones de Michigan Upper Peninsula y bordes del norte de Illinois. Su territorio ancestral incluía las cuencas del río Menominee, el río Wolf, el río Fox y la costa occidental del Lago Michigan. Vivían de la caza (venado, alce, oso), la pesca de esturión y trucha de lago, la recolección del jarabe de arce (siziw) en primavera y —crucialmente— la recolección ceremonial anual del manoomin (arroz salvaje acuático, Zizania palustris), planta sagrada que da nombre al pueblo (mano-min significa literalmente «grano-bueno» o «grano-sagrado»).

Los menominee mantuvieron su cultura relativamente intacta durante el primer siglo de contacto europeo. El primer misionero jesuita en contactarlos fue Jean Nicolet en 1634, seguido por Claude-Jean Allouez en 1669; los franceses les llamaban Folles Avoines («avena loca») por su dependencia del arroz salvaje, y los establecieron como aliados en la red comercial de pieles de la Nueva Francia. Tras la derrota francesa de 1763, pasaron sucesivamente bajo dominio británico y luego estadounidense. En 1854, mediante el Tratado de Wolf River, los menominee fueron confinados a una reserva de aproximadamente 235.000 acres (95.000 hectáreas) en Wisconsin nororiental —territorio que retienen hasta hoy, siendo uno de los pocos pueblos indígenas norteamericanos que nunca fueron desplazados de su territorio ancestral originario.

El sistema religioso menominee tradicional está dominado por el Midewiwin —Sociedad de la Gran Medicina—, sociedad iniciática de curanderos-chamanes que oficia ceremonias de sanación, iniciación y ritos funerarios. El Midewiwin menominee es cognado directo del Midewiwin anishinaabe/ojibwe (ambos son variantes regionales del mismo sistema ceremonial pan-algonquino) pero tiene rasgos distintivos: cuatro grados iniciáticos (frente a los cuatro-a-ocho del ojibwe), énfasis particular en el uso ceremonial del arroz salvaje y el papel central del megis (concha cauri sagrada) como emblema iniciático. Los adeptos del Midewiwin, llamados mide, se identifican como discípulos directos de Manabush —el trickster primordial que fundó la sociedad tras resucitar al alma de su hermano gemelo.

El mito de la fundación del Midewiwin

El ciclo mítico central de Manabush —recogido con máximo detalle por Walter James Hoffman en el volumen segundo de The Menomini Indians (1896)— narra su nacimiento, su venganza y la fundación de la Sociedad de la Gran Medicina. La versión canónica sigue esta trama: al principio de los tiempos, la Abuela Nokomis («mi abuela» en algonquino, figura ancestral compartida por menominee y anishinaabe) tenía una hija de belleza extraordinaria. Un día, cuando la joven estaba cortando leña en el bosque, el Viento del Oeste (Epishkeeoq) la vio, se enamoró de ella y la impregnó con un soplo mágico. La joven quedó embarazada de dos gemelos: Manabush y su hermano no-nombrado. Durante el parto, los gemelos discutieron ferozmente sobre el orden de salida: el hermano quiso salir primero rompiendo el vientre materno, y con ello mató a la madre. Nokomis, la abuela, tomó a los recién nacidos y los crió sola en el bosque boreal.

Manabush creció rápido y aprendió las técnicas de la vida boreal. Un día descubrió que su padre —el Viento del Oeste— seguía vivo y les había abandonado; se enfureció, subió hasta las montañas del oeste y en un combate épico venció al Viento arrebatándole parte de su poder. Volvió al bosque y siguió creciendo. Pero pronto le llegó una desgracia mayor: su hermano gemelo, mientras pescaba en las orillas del Lago Michigan, fue arrastrado hasta el fondo por la Gran Serpiente-Pantera Submarina, Misikinébik (cognado directo del Mishipeshu ojibwe). Manabush lloró la muerte de su hermano durante cuatro años; según la tradición oral menominee, sus lágrimas formaron los ríos y arroyos que hoy recorren Wisconsin.

Tras el luto, Manabush juró venganza. Fabricó un arco enorme con la lengua sagrada de su padre-viento, flechas envenenadas con el veneno de las serpientes del bosque, y viajó al lago. Se disfrazó de tronco flotante para engañar a Misikinébik; cuando la Pantera-Serpiente salió a tomar el sol sobre el hielo, Manabush disparó y la mató. Recuperó el alma de su hermano gemelo del fondo del lago. La llevó al bosque de Wisconsin nororiental. Y allí, en un claro rodeado de cedros sagrados, con la ayuda de los manidoog (espíritus menores algonquinos), inventó la primera ceremonia del Midewiwin: cuatro días y cuatro noches de cantos ancestrales, tambores de agua, danzas ceremoniales, uso del megis y del tabaco sagrado, quema del wîhkaskwa (tabaco dulce) y consumo ritual del manoomin (arroz salvaje). La ceremonia funcionó: el alma del hermano volvió al cuerpo, y el hermano vivió.

Desde entonces, Manabush fue el patrón divino del Midewiwin. Tras completar sus enseñanzas —fabricación de canoas de corteza de abedul, técnicas del trampeo del castor, cosecha del jarabe de arce y del manoomin, cantos ceremoniales del midewiwin nagamowin—, Manabush se retiró al este del mundo, hacia el Atlántico, donde vigila la salida del Sol. Según la profecía menominee transmitida oralmente durante siglos, volverá al final del ciclo cósmico actual para volver a enseñar al pueblo las ceremonias olvidadas y guiarlos hacia el próximo mundo. Mientras tanto, en cada ceremonia del solsticio de invierno, cuando el tambor de agua osakiwe resuena en las casas ceremoniales de Keshena y Neopit, los adeptos mide siguen recitando los cantos que Manabush les enseñó al principio del tiempo mítico.

Interpretación

El etnógrafo Walter James Hoffman, en el prefacio de su obra pivote The Menomini Indians (1896), dejó esta observación fundamental sobre la figura de Manabush: «Los menominee no consideran a Manabush ni un dios en el sentido cristiano ni un simple héroe cultural. Lo llaman con un término que traduciríamos muy libremente como «Nuestro Hermano Mayor» —el que llegó antes que nosotros, el que sufrió por nosotros, el que nos enseñó cómo sobrevivir en este bosque. Su relación con el pueblo mamaceqtaw es más próxima a la de un ancestro venerable que a la de una deidad remota». Esta relación de proximidad ancestral distingue al trickster menominee de otros patrones míticos comparables: Manabush no está en un cielo lejano; su tumba mítica está —según la tradición oral— en una isla del Lago Michigan que sigue siendo lugar de peregrinación ceremonial anual.

Los adeptos del Midewiwin le hablan directamente durante las ceremonias, y los ancianos aseguran que aún oye. Este rasgo de intimidad ancestral es común a todos los tricksters algonquinos del Bosque Boreal —Nanabush anishinaabe, Wisagatcak cree, Gluskap abenaki— pero alcanza su máxima intensidad ceremonial en el sistema menominee. Dos rasgos merecen atención interpretativa especial. Primero, la fundación del Midewiwin como respuesta al duelo: la estructura mítica —muerte del hermano, luto ritual de cuatro años, resurrección mediante ceremonia iniciática— hace del Midewiwin una tecnología del duelo, una serie de gestos ceremoniales que sirven para elaborar, colectivamente, la pérdida individual. Los adeptos oficiaban históricamente todas las ceremonias funerarias del pueblo menominee, y la primera iniciación de un nuevo mide se hacía habitualmente tras la muerte de un pariente próximo, como forma de sublimar el duelo en compromiso comunitario.

La antropóloga Robin Wall Kimmerer —potawatomi (pariente algonquino directo del menominee) y catedrática de biología ambiental en SUNY-ESF—, en su libro pivote Braiding Sweetgrass (Milkweed, 2013), expresa esta idea con claridad ecológico-espiritual: la ceremonia algonquina del Midewiwin no niega la muerte, la usa como semilla de regeneración comunitaria; cada iniciación de un nuevo mide reproduce simbólicamente la resurrección del hermano gemelo de Manabush, y cada participante se convierte en un eslabón de una cadena mítica que va desde el tiempo primordial hasta el presente. En sus propias palabras: «En la tradición mide, la medicina no es la píldora que se ingiere: es el gesto ceremonial completo, el canto, el fuego, la comunidad reunida y el consumo ritual del manoomin que devuelve al alma su lugar en el círculo de la vida».

Segundo, el papel del arroz salvaje (manoomin). En el mito, la ceremonia inaugural del Midewiwin incluye el consumo ritual del manoomin como comida sagrada del renacimiento. Esta prescripción mítica se traduce en una práctica ecológico-espiritual contemporánea: la cosecha anual del arroz salvaje entre septiembre y octubre en los lagos poco profundos de la Menominee Indian Reservation. La cosecha se hace desde canoas de corteza de abedul, con métodos tradicionales de golpeteo con palos (los knockers) que aseguran que gran parte de los granos vuelvan al agua para reproducirse el año siguiente. En 2018, el Consejo Tribal Menominee declaró al manoomin «primer ser vivo con personalidad jurídica en Wisconsin», extendiendo así al arroz salvaje los mismos derechos legales que los seres humanos —caso pionero de jurisprudencia indígena de los derechos de la naturaleza en Norteamérica.

Una mirada final

El pueblo menominee moderno vive en la Menominee Indian Reservation en Wisconsin nororiental, con capital administrativa en Keshena y centros comunitarios en Neopit, Zoar y otros asentamientos menores. Aproximadamente nueve mil personas están enroladas oficialmente como ciudadanos de la Nación Menominee, y unas cinco mil viven directamente en la reserva. Es uno de los pocos pueblos indígenas norteamericanos que —tras superar la catastrófica terminación federal de 1954 y la lucha por la restauración tribal culminada en 1973— retiene aproximadamente su territorio ancestral originario y gestiona autónomamente su bosque de 235.000 acres (95.000 hectáreas) mediante la Menominee Tribal Enterprises, empresa forestal comunitaria reconocida internacionalmente como modelo de silvicultura sostenible desde 1908.

Las ceremonias del Midewiwin siguen activas en la reserva menominee, aunque en forma reducida respecto al esplendor de los siglos XVIII y XIX. Los adeptos mide contemporáneos —herederos directos del sistema iniciático descrito por Hoffman en 1896— reciben oficialmente su iniciación en las Big Drum Ceremonies del solsticio de invierno y de verano en Neopit y Keshena. La transmisión oral del ciclo Manabush se hace tanto en lengua menominee (aproximadamente doscientos hablantes fluidos vivos en 2024, según censo del Menominee Language and Culture Commission) como en inglés y en las clases de lengua ancestral de la Menominee Tribal School. La cosecha ceremonial del manoomin sigue siendo el momento más solemne del año agrario menominee, con toda la comunidad participando entre septiembre y octubre en los lagos de la reserva.

La literatura contemporánea ha recogido el legado con fuerza notable. La escritora estadounidense Louise Erdrich —de ascendencia mixta chippewa/anishinaabe/alemana, hija de padre menominee-ojibwe y madre alemana, nacida en Little Falls, Minnesota, en 1954— ha explorado en varias de sus novelas la figura de Manabush/Nanabush como personaje presente en las tramas contemporáneas de las reservas algonquinas de los Grandes Lagos. En sus novelas Love Medicine (1984, Premio National Book Critics Circle), Tracks (1988), The Bingo Palace (1994) y The Last Report on the Miracles at Little No Horse (2001), el trickster ancestral aparece intercalado en las tramas realistas como una figura enigmática que media entre pasado tradicional y presente urbano-reservacional. La obra de Erdrich —traducida a más de veinte lenguas y ganadora del Premio Pulitzer 2021 por The Night Watchman— ha llevado la figura de Manabush a lectores globales sin traicionar el matiz ceremonial de la tradición oral originaria del pueblo mamaceqtaw.

El activismo político-cultural moderno del pueblo menominee ha usado también la figura de Manabush como emblema identitario. Durante la lucha por la restauración tribal (1954-1973), la organización DRUMS (Determination of Rights and Unity for Menominee Shareholders) —fundada por Ada Deer y James White en 1970— usó reiteradamente la iconografía del Midewiwin y las referencias orales a Manabush en sus comunicados internos para reforzar la conciencia comunitaria durante el proceso legislativo que culminaría en la Menominee Restoration Act de 1973. Ada Deer —primera mujer menominee en dirigir el Bureau of Indian Affairs de Estados Unidos (1993-1997)— reconoció públicamente en sus memorias Making a Difference (Oklahoma UP, 2019) que la memoria oral de Manabush había sido decisiva en la movilización comunitaria de los años setenta, funcionando como el hilo cultural que mantuvo unido al pueblo mamaceqtaw durante los años más duros del proceso de terminación federal. El trickster ancestral pobló tanto los cuentos ancestrales como la resistencia política moderna del pueblo menominee del siglo XX.

Preguntas frecuentes

¿Cuál es la diferencia entre Manabush, Nanabush y Wisagatcak?

Son tres nombres regionales del mismo trickster algonquino. «Manabush» (o Manabus, Manabozho) corresponde al pueblo menominee de Wisconsin; «Nanabush» (o Nanabozho) corresponde al pueblo anishinaabe/ojibwe de los Grandes Lagos y de la Prairie canadiense; «Wisagatcak» (o Wisakedjak, Wesakechak, véase el artículo compañero de este mismo corpus) corresponde al pueblo cree del Bosque Boreal canadiense. Los tres nombres traducen a «el Gran Conejo» (Manabush, Nanabush) o «el astuto» (Wisagatcak), y designan a la misma figura primordial: nieto de la Abuela Nokomis, huérfano-de-madre, resucitador del hermano gemelo, fundador de la Sociedad de la Gran Medicina en cada variante regional.

¿Qué es el Midewiwin y cómo se practica hoy?

El Midewiwin —«Sociedad de la Gran Medicina» o «Sociedad Midé»— es una sociedad iniciática pan-algonquina de curanderos-chamanes, activa entre los menominee, anishinaabe/ojibwe, potawatomi y otros pueblos algonquinos de los Grandes Lagos. Se organiza en cuatro grados iniciáticos entre los menominee (hasta ocho en las variantes ojibwe). Sus ceremonias centrales incluyen: cantos ancestrales del midewiwin nagamowin, uso del megis (concha cauri sagrada), del osakiwe (tambor de agua), del wîhkaskwa (tabaco dulce) y del manoomin (arroz salvaje) ceremonial. Hoy sigue practicándose en la Menominee Indian Reservation (Wisconsin) y en varias reservas anishinaabe de Ontario, Manitoba, Minnesota y Wisconsin, aunque el número de mide iniciados ha disminuido considerablemente respecto al siglo XIX.

¿Qué es Misikinébik y qué relación tiene con Mishipeshu?

Misikinébik («Gran Pantera-Serpiente») es la variante menominee de una figura mítica pan-algonquina de los Grandes Lagos: el monstruo submarino con cuerpo felino, cola de serpiente y cuernos, que habita en los lagos profundos y ataca a los seres humanos que se aventuran demasiado lejos de la costa. Su cognado directo en la tradición anishinaabe/ojibwe es Mishipeshu, pintado en los pictogramas rupestres de Agawa Rock (Lago Superior, Ontario) que datan del siglo XVI. Ambos son la misma figura mítica y ambos son los antagonistas primordiales del trickster civilizador: Nanabush mata al Mishipeshu, Manabush mata al Misikinébik, y en ambas variantes de la venganza surge la fundación del Midewiwin como ritual de resurrección del alma perdida en el lago. La representación iconográfica pan-algonquina del monstruo incluye cuernos ramificados de venado (símbolo de poder soberano en las mitologías amerindias del noreste), escamas metálicas cobrizas (referencia al cobre nativo del Lago Superior, extraído desde el año 3000 a.C. por los pueblos antiguos), y una cola serpentina bífida. Los adeptos del Midewiwin menominee usan tradicionalmente polvo de cobre nativo en sus ceremonias iniciáticas como recordatorio simbólico del enfrentamiento fundacional entre Manabush y Misikinébik.

¿Cuál es el papel del arroz salvaje (manoomin) en la tradición menominee?

El manoomin (Zizania palustris o arroz salvaje acuático) es la planta más sagrada del pueblo menominee. Da nombre al propio pueblo (mamaceqtaw < mano-min: «grano-sagrado» o «grano-bueno»). Se cosecha ceremonialmente entre septiembre y octubre en los lagos poco profundos de la Menominee Indian Reservation, mediante métodos tradicionales de golpeteo con palos desde canoas de corteza de abedul. La cosecha respeta un pacto ecológico ancestral: aproximadamente la mitad de los granos vuelven al agua para asegurar la reproducción del año siguiente. En 2018, el Consejo Tribal Menominee declaró al manoomin «primer ser vivo con personalidad jurídica en Wisconsin», extendiendo así al arroz salvaje los mismos derechos legales que los seres humanos —caso pionero de jurisprudencia indígena sobre derechos de la naturaleza. La decisión legal fue reforzada en 2021 por una resolución conjunta con la nación anishinaabe/ojibwe del norte de Minnesota (White Earth Band), que declaró también al manoomin ser jurídico frente a las amenazas del oleoducto Enbridge Line 3. Esta jurisprudencia indígena sigue extendiéndose: en 2023, la nación red lake (ojibwe) y la nación fond du lac (ojibwe) han sumado sus voces al mismo marco legal. El manoomin encarna así la relación mítica ancestral entre Manabush y los pueblos algonquinos: el trickster civilizador entregó el arroz salvaje como comida sagrada del renacimiento en la ceremonia inaugural del Midewiwin, y los descendientes contemporáneos protegen esa planta como sujeto jurídico frente a las amenazas industriales del siglo XXI.

¿Existen libros contemporáneos donde aparezca Manabush?

Sí. La obra literaria más destacada donde Manabush/Nanabush aparece como personaje central es la ficción de Louise Erdrich —escritora de ascendencia chippewa/anishinaabe/alemana, ganadora del Premio Pulitzer 2021 por The Night Watchman—; sus novelas Love Medicine (1984), Tracks (1988), The Bingo Palace (1994) y The Last Report on the Miracles at Little No Horse (2001) presentan al trickster ancestral como figura recurrente. En la literatura menominee específicamente, destaca la antología Menominee, Their History and Culture (2006) de David Overstreet, con capítulos dedicados a la transmisión oral de los cuentos Manabush. En la literatura antropológica de referencia, sigue siendo canónica la obra pivote de Walter James Hoffman The Menomini Indians (Bureau of American Ethnology, 1896), disponible en digitalización libre en Internet Archive y HathiTrust. Para lectores hispanohablantes existe también la traducción castellana de Amor mágico (Ediciones Siruela, 1996, versión española de Love Medicine), donde el trickster ancestral aparece bajo su nombre anishinaabe Nanabush. La editorial Tusquets publicó también El plan Antílope (traducción de The Antelope Wife) en 2003.