Lakota | Ubicacion, Lengua, Vestimenta, Cultura y Alimentacion

Lakota

Los Lakota (autodenominación: Lakȟóta, «aliados» o «amigos») son el grupo más occidental y numeroso de la nación sioux, un pueblo indígena de las Grandes Llanuras de Norteamérica. Con más de 70.000 miembros tribales inscritos distribuidos en seis reservas de Dakota del Sur, los Lakota son uno de los pueblos indígenas más conocidos del mundo, asociados a figuras históricas como Toro Sentado (Tȟatȟáŋka Íyotake), Caballo Loco (Tȟašúŋke Witkó) y la batalla de Little Bighorn (1876).

Los Lakota se distinguen de los otros dos grupos sioux — los Dakota (orientales) y los Nakota (centrales) — por su dialecto, su territorio en las llanuras occidentales y su cultura ecuestre de caza de bisonte. Los siete subgrupos lakota (Očhéthi Šakówiŋ, «Siete Fuegos del Consejo») incluyen los Oglala, Brulé (Sičháŋǧu), Miniconjou, Hunkpapa, Sans Arc (Itázipčho), Two Kettle (Oóhenuŋpa) y Sihasapa.

Datos esenciales

Ubicación y territorio

El territorio ancestral lakota abarcaba las Grandes Llanuras occidentales, desde las Black Hills (Ȟe Sápa, «colinas negras») de Dakota del Sur hasta el río Yellowstone en Montana, y desde el río Missouri hasta las estribaciones de las Montañas Rocosas en Wyoming. Las Black Hills son el centro espiritual del universo lakota: «el corazón de todo lo que existe».

Actualmente, los Lakota viven en seis reservas en Dakota del Sur: Pine Ridge (Oglala, la segunda mayor de EE.UU. con 9.000 km²), Rosebud (Brulé), Cheyenne River (Miniconjou, Sans Arc, Two Kettle, Sihasapa), Standing Rock (Hunkpapa, compartida con Dakota del Norte), Lower Brulé y Crow Creek. La reserva de Pine Ridge, hogar de los Oglala Lakota, es consistentemente una de las comunidades más pobres de Estados Unidos, con tasas de desempleo superiores al 80% y una esperanza de vida significativamente inferior a la media nacional.

Historia

Migración y cultura ecuestre

Los ancestros de los Lakota habitaban originalmente los bosques de los Grandes Lagos (actual Minnesota). A partir del siglo XVII, presionados por los Ojibwe armados con mosquetes europeos y atraídos por las manadas de bisonte, migraron hacia las llanuras occidentales. La adopción del caballo (introducido por los españoles y difundido desde el sur) transformó radicalmente su cultura a partir de 1730-1750: de horticultores seminómadas pasaron a ser cazadores ecuestres de bisonte, la imagen arquetípica del «indio de las llanuras».

Guerras Sioux y resistencia

El descubrimiento de oro en las Black Hills en 1874 (expedición de George Custer) desató la invasión del territorio sagrado lakota pese al Tratado de Fort Laramie de 1868, que reconocía la Gran Reserva Sioux. La Guerra de las Black Hills (1876-1877) produjo la mayor victoria militar indígena de la historia: la batalla de Little Bighorn (25 de junio de 1876), donde Toro Sentado y Caballo Loco derrotaron y aniquilaron al 7.º de Caballería de Custer.

La victoria fue efímera: el ejército persiguió a los Lakota hasta su rendición. Toro Sentado huyó a Canadá (1877-1881). El gobierno dividió la Gran Reserva en las reservas actuales (1889). El 29 de diciembre de 1890, el ejército masacró a unas 300 personas lakota — mayoría mujeres, niños y ancianos — en Wounded Knee, poniendo fin a las Guerras Sioux.

Movimiento Indio Americano

En 1973, militantes del American Indian Movement (AIM) y miembros de la comunidad Oglala ocuparon Wounded Knee durante 71 días, exigiendo el cumplimiento de los tratados y denunciando las condiciones de la reserva. El sitio atrajo atención mundial sobre la situación de los pueblos indígenas de EE.UU.

En 1980, el Tribunal Supremo de EE.UU. dictaminó (United States v. Sioux Nation) que la confiscación de las Black Hills había sido ilegal y ofreció una compensación de 106 millones de dólares. Los Lakota rechazaron el dinero: exigen la devolución de las Black Hills, no una indemnización. El fondo, sin reclamar, ha crecido hasta superar los 1.300 millones de dólares (2020).

Organización social y política

La sociedad lakota se organiza en thiyóšpaye (bandas familiares extendidas), lideradas por un itȟáŋčhaŋ (jefe) cuya autoridad dependía del consenso y el ejemplo personal, no de la coerción. Las sociedades guerreras (akíčhita) funcionaban como policía tribal durante las cacerías de bisonte y los campamentos.

El sistema de los Siete Fuegos era una alianza laxa: cada subgrupo Lakota era autónomo y se reunían en consejo para decisiones que afectaban a toda la nación. Hoy, cada reserva tiene un gobierno tribal elegido democráticamente, aunque los líderes tradicionales y las ceremonias siguen teniendo peso en la toma de decisiones comunitarias.

Lengua

Los Lakota hablan lakota (Lakȟótiyapi, ISO 639-3: lkt), una lengua de la familia siouan. Se estiman unos 2.100 hablantes fluidos (Ethnologue, 2020), la mayoría mayores de 65 años. La lengua está clasificada como en peligro severo.

Desde 2004, el Lakota Language Consortium desarrolla material educativo, diccionarios y una aplicación móvil. En Pine Ridge, la Lakota Waldorf School y otros programas de inmersión lingüística intentan formar nuevas generaciones de hablantes. En 2019, la Universidad de Indiana lanzó el primer curso universitario de lakota en línea.

Diccionario Lakota – Español

Economía

La economía lakota tradicional giraba en torno al bisonte (tȟatȟáŋka), que proporcionaba alimento, vestimenta (pieles), vivienda (cubiertas de tipi), herramientas (huesos), combustible (estiércol seco) y objetos ceremoniales. La extinción masiva del bisonte en la década de 1870 — de 30 millones a menos de 1.000 animales — fue una estrategia deliberada del gobierno federal para forzar la rendición de los Lakota.

Actualmente, la economía de las reservas lakota enfrenta pobreza estructural severa. En Pine Ridge, la tasa de desempleo supera el 80% y más del 50% de la población vive bajo la línea de pobreza federal. Las principales fuentes de ingreso son el empleo gubernamental (gobierno tribal, Indian Health Service, BIA), la ganadería extensiva, los casinos (Prairie Wind Casino en Pine Ridge) y la artesanía (quillwork, beadwork, dreamcatchers).

Desde los años 2000, varias tribus lakota impulsan programas de recuperación del bisonte: el Wolakota Buffalo Range en Rosebud gestiona 1.500 bisontes en 11.000 hectáreas, el mayor programa tribal de conservación de bisontes del país.

Vestimenta

La vestimenta lakota es una de las más elaboradas de los pueblos de las llanuras. Los hombres vestían camisa de guerra de piel de venado con flecos y pelo de caballo (cada mechón representaba un acto de valentía), leggings, breechcloth y mocasines. El tocado de plumas de águila (wapáha) — la imagen icónica del «jefe indio» — era un honor reservado a guerreros con hazañas probadas; cada pluma representaba un acto específico de coraje.

Las mujeres llevaban vestidos de piel de alce (elk tooth dress) adornados con dientes de alce y bordados de quillwork (púas de puercoespín teñidas y cosidas en patrones geométricos). Tras el contacto europeo, las cuentas de vidrio reemplazaron parcialmente al quillwork, dando origen al beadwork lakota, una de las tradiciones artísticas más refinadas de Norteamérica.

Vivienda

El tipi (thípi) lakota es una estructura cónica portátil de 12 a 16 postes de pino cubiertos con 10 a 20 pieles de bisonte cosidas (o lona tras el contacto europeo). Diseñado para ser montado y desmontado en menos de una hora por las mujeres (que eran las propietarias del tipi), podía alojar cómodamente a una familia de 5-8 personas.

El interior se organizaba con un fuego central, lechos de piel de bisonte alrededor del perímetro, y un forro interior (dew cloth) decorado con pinturas que narraban las hazañas del ocupante. Los tipis podían decorarse exteriormente con pinturas ceremoniales que indicaban el clan, las visiones del propietario y sus logros militares.

Hoy, los tipis se utilizan en ceremonias, pow-wows y como vivienda temporal durante eventos culturales. La población lakota reside en viviendas modernas en las reservas, muchas de ellas construidas por el programa HUD (Housing and Urban Development).

Alimentación

El bisonte era el alimento central: se consumía asado, hervido, como wasná (pemmican: carne seca molida mezclada con grasa y bayas) y como sopa de vísceras. El pemmican era el alimento de viaje y guerra por excelencia: altamente nutritivo, liviano y conservable durante meses.

La dieta se complementaba con bayas silvestres (chokecherry, buffaloberry, wild plum), raíces (nabo de pradera, thíŋpsiŋla), y carne de venado, antílope y conejo. La wóžapi (compota de bayas) y el pan frito (frybread, de origen post-reserva, hecho con raciones gubernamentales de harina) son platos identitarios de la cocina lakota contemporánea.

Religión y cosmovisión

La espiritualidad lakota se centra en Wakȟáŋ Tȟáŋka («Gran Misterio»), un concepto de fuerza sagrada omnipresente más que una deidad personal. Todo en el universo está conectado mediante Mitákuye Oyás’iŋ («todos mis parientes»), la oración que cierra todas las ceremonias y expresa la interconexión de todos los seres.

La čhaŋnúŋpa (pipa sagrada) es el objeto ceremonial más importante. Según la tradición, fue entregada al pueblo lakota por Mujer Bisonte Blanco (Ptesáŋwiŋ), junto con las siete ceremonias sagradas.

Celebraciones y rituales

Las siete ceremonias sagradas incluyen: la Haŋbléčheya (búsqueda de visión, ayuno solitario en una colina), la Wiwáŋyaŋg Wačhípi (danza del sol, la ceremonia más importante, que incluye ayuno de 4 días, danza y sacrificio corporal), la Inípi (cabaña de sudación, purificación con vapor), el Huŋkápi (ceremonia de parentesco), la Ceremonia de la Pubertad, la Ceremonia del Espíritu y el Lanzamiento de la Pelota.

La danza del sol, prohibida por el gobierno federal entre 1883 y 1978 (American Indian Religious Freedom Act), se practica hoy abiertamente en las reservas lakota cada verano.

Arte y artesanía

El quillwork (bordado con púas de puercoespín teñidas) es una tradición artística precolombina de extraordinaria delicadeza. El beadwork (bordado con cuentas de vidrio) alcanzó su máximo desarrollo en el siglo XIX con diseños geométricos de una complejidad y una paleta cromática que son inconfundiblemente lakota: fondos blancos o azules con diseños en rojo, amarillo, verde y púrpura.

Las pinturas en piel de bisonte narraban historias de guerra y visiones. Los winter counts (waníyetu wówapi) son calendarios pictográficos pintados en piel que registraban un evento destacado por cada año — constituyen la forma más importante de historiografía visual lakota.

Música

La música lakota se basa en tambores grandes (tocados por 4-8 hombres sentados alrededor) y canto grupal con falsete. Los pow-wows — celebraciones intertribales con danza competitiva, música y artesanía — son eventos centrales de la vida social contemporánea. Los cantos de pipa y las canciones de honor acompañan las ceremonias.

Pueblos cercanos o relacionados

• Sioux (Dakota/Nakota) — Los Dakota (orientales) y Nakota (centrales) son los otros dos grupos de la nación sioux. Comparten lengua (dialectos mutuamente inteligibles), cultura y la estructura de los Siete Fuegos del Consejo.
• Cheyenne — Aliados históricos de los Lakota en las guerras de las llanuras. Combatieron juntos en Little Bighorn (1876).
• Crow (Apsáalooke) — Pueblo siouan vecino con el que los Lakota mantuvieron relaciones alternantes de guerra y alianza. Los Crow sirvieron como exploradores del ejército estadounidense contra los Lakota.
• Blackfeet (Pies Negros) — Pueblo algonquino de las llanuras del norte con territorio contiguo al lakota en Montana.

Reflexión final

Los Lakota encarnan una de las paradojas más dolorosas de la historia americana: un pueblo que derrotó al ejército más poderoso de su tiempo en Little Bighorn y que se niega a aceptar más de mil millones de dólares por las Black Hills robadas, vive hoy en reservas donde la pobreza, el alcoholismo, la diabetes y el suicidio juvenil alcanzan niveles de crisis humanitaria.

Sin embargo, la cultura lakota muestra una resiliencia extraordinaria: la danza del sol se celebra cada verano tras un siglo de prohibición, la lengua lakota cuenta con programas de inmersión en escuelas de la reserva, los programas de recuperación del bisonte reconectan al pueblo con su sustento ancestral, y el rechazo colectivo a la indemnización por las Black Hills sigue siendo uno de los actos de soberanía moral más poderosos de la historia indígena de las Américas.