Pataxó Hã-Hã-Hãe | Ubicación, Lengua, Vestimenta, Cultura y Alimentación

Pataxó Hã-Hã-Hãe

Los Pataxó Hã-Hã-Hãe son un pueblo indígena del sur del estado de Bahía, distinto de los Pataxó del litoral (Porto Seguro). Su núcleo territorial es la Tierra Indígena Caramuru-Paraguaçu, situada entre los municipios de Itaju do Colônia, Pau Brasil, Camamu e Itabuna, en el sur baiano cacaotero. Según el Censo IBGE 2022, los Pataxó Hã-Hã-Hãe (sumados con otras parcialidades vinculadas) suman aproximadamente 4.100 personas. La historia contemporánea está marcada por la masacre de 1937, la disputa por más de seis décadas con la cooperativa cacaotera Coopalma y la sentencia del Supremo Tribunal Federal en el ARE 803.462 (2016), que puso fin a la disputa fundiária.

El pueblo se reorganiza hoy como colectivo plural, con presencia de las parcialidades Pataxó Hã-Hã-Hãe, Baenã, Kamakã y Kariri-Sapuyá reagrupadas en la TI Caramuru-Paraguaçu. Las lenguas originarias (patxohã, baenã) están extintas, con un proceso de revitalización articulado con la Universidade do Estado da Bahia (UNEB).

Datos esenciales

Ubicación y territorio

El territorio Pataxó Hã-Hã-Hãe se sitúa en el sur del estado de Bahía, en la cuenca del río Pardo y del Cachoeira, en plena región cacaotera baiana. La TI Caramuru-Paraguaçu, con aproximadamente 54.100 hectáreas, abarca tierras de los municipios de Itaju do Colônia, Pau Brasil, Camamu e Itabuna. Fue identificada por la FUNAI tras el indigenato y demarcada después de un proceso conflictivo de décadas. La superficie original había sido reservada por el Estado de Bahía en 1926 para los antepasados Pataxó Hã-Hã-Hãe, pero fue progresivamente arrendada e invadida por hacendados, cooperativas y posseiros del cacao a lo largo del siglo XX.

El paisaje combina remanentes de Mata Atlántica, antiguas plantaciones de cacao bajo sombra (cabruca) y áreas de pastos. La altitud media oscila entre 100 y 400 m. El clima es tropical húmedo con dos estaciones marcadas. Información detallada está disponible en el portal del Instituto Socioambiental.

Historia

Antes del contacto

La región del sur baiano fue habitada por pueblos hablantes de lenguas Maxakalí, Kamakã y aisladas (Baenã), agrupados genéricamente en las fuentes coloniales como aimorés o botocudos. Los antepasados Pataxó Hã-Hã-Hãe ocupaban los valles del río Pardo y Cachoeira, con prácticas de horticultura itinerante de mandioca y maíz, caza y pesca. Como documenta Carlos Fausto (2000) en sus análisis sobre la etnología del nordeste-sudeste atlántico, la región articulaba un complejo cultural distinto del Tupinambá costero.

Contacto colonial y siglo XX

El proceso colonial en el sur de Bahía comenzó tarde respecto al litoral, intensificándose en el siglo XIX con la expansión de la agricultura del cacao y de la ganadería. En 1926, el Estado de Bahía decretó la Reserva Indígena Caramuru-Paraguaçu de 54.100 hectáreas para los antepasados Pataxó Hã-Hã-Hãe, pero ya en los años 1930 las tierras eran arrendadas a hacendados particulares y a la Cooperativa Agrícola dos Plantadores de Cacau (Coopalma). En 1937, durante el período del Estado Novo de Vargas, ocurrió la masacre de Pataxó Hã-Hã-Hãe: una operación de fuerzas estatales y privadas que dejó un número indeterminado de muertos y dispersó a las comunidades supervivientes hacia el SPI y otras áreas. Como documenta José Augusto Laranjeiras Sampaio, el episodio quedó silenciado en la historiografía oficial durante décadas.

A lo largo del siglo XX, las parcialidades dispersas (Pataxó Hã-Hã-Hãe, Baenã, Kamakã, Kariri-Sapuyá) se reagruparon poco a poco en torno al posto del SPI/FUNAI en Pau Brasil. La lengua originaria (patxohã, lenguas vinculadas a la familia Maxakalí) se perdió a lo largo del siglo XIX y XX, sustituida por el portugués sertanejo. La autoidentificación étnica se mantuvo a pesar del despojo territorial, con la práctica del toré como núcleo de la cohesión interna.

Situación contemporánea

El proceso de retomada de tierras se intensificó en los años 1980 y 1990. Las comunidades fueron ocupando progresivamente las áreas de la antigua reserva, en una disputa abierta con los hacendados y la Coopalma. Como documenta Vânia Fialho, la lucha por la efectivación territorial articuló al pueblo con APOINME y otras organizaciones del nordeste indígena. La Coopalma y otros titulares particulares acudieron al Supremo Tribunal Federal alegando derechos adquiridos sobre las áreas reservadas.

En 2012, el STF, en el juicio del ARE 803.462 (la «Ação Cível Originária 312»), declaró nulos los títulos particulares dentro de la reserva, reafirmando la naturaleza de las tierras como indígenas. Como decisión final del proceso, en 2016 el Tribunal confirmó la posesión plena Pataxó Hã-Hã-Hãe sobre las 54.100 hectáreas. La sentencia es uno de los hitos más importantes para los derechos territoriales indígenas en Brasil. Durante los años posteriores, el pueblo ha consolidado la administración de la TI mientras enfrenta tensiones residuales con ocupantes no indígenas pendientes de indemnización por el INCRA.

Organización social y política

La organización social Pataxó Hã-Hã-Hãe se articula en aldeas distribuidas en la TI Caramuru-Paraguaçu. El sistema político combina liderazgo tradicional (cacique, pajé) con asambleas y consejos comunitarios. Tras décadas de retomadas, las distintas parcialidades reagrupadas (Hã-Hã-Hãe, Baenã, Kamakã, Kariri-Sapuyá) coexisten bajo una identidad federativa, sin perder reconocimiento de los orígenes diferenciados. La Comissão dos Caciques Pataxó Hã-Hã-Hãe es la instancia política máxima.

El pueblo está integrado en APOINME (Articulação dos Povos Indígenas do Nordeste, Minas Gerais e Espírito Santo) y en APIB (Articulação dos Povos Indígenas do Brasil). La Comissão Pastoral da Terra (CPT), vinculada a la Iglesia católica progresista, ha acompañado al pueblo en la disputa fundiária desde los años 1970. La participación de mujeres en el liderazgo se ha fortalecido, con cacicas y consejeras visibles en las últimas décadas.

Lengua

Las lenguas originarias del pueblo están extintas como idiomas cotidianos. El patxohã es la lengua de los antepasados Pataxó-Hã-Hã-Hãe, vinculada a la familia Maxakalí (macro-Jê). El baenã, lengua de los antepasados Baenã reagrupados en la TI, es una lengua aislada o de filiación discutida. Como documentan los lingüistas vinculados al Núcleo de Estudos em Línguas e Culturas Indígenas (NUPELI/UFAL) y a la UNEB, los registros documentales son fragmentarios.

Desde los años 2000, las escuelas indígenas de la TI y la Universidade do Estado da Bahia (UNEB) impulsan un proceso de revitalización del patxohã, articulado con el de los Pataxó del litoral (Porto Seguro). El proyecto recoge léxico documentado en fuentes históricas (Wied-Neuwied, Saint-Hilaire), reconstrucciones lingüísticas y memoria de los ancianos. La nueva variante del patxohã se enseña hoy en las escuelas indígenas de la TI Caramuru-Paraguaçu y en eventos del calendario ritual, especialmente el toré.

Diccionario patxohã (Pataxó Hã-Hã-Hãe)–español

Economía

La economía Pataxó Hã-Hã-Hãe se sostiene en agricultura familiar adaptada al sur baiano: mandioca, frijol, maíz, banana y, progresivamente, cacao recuperado en sistemas cabruca tras las retomadas. Los suelos de la TI, históricamente dedicados al cacao bajo sombra de Mata Atlántica, permiten una producción agroecológica que el pueblo ha empezado a valorizar comercialmente. La ganadería bovina y la cría de pequeños animales complementan la economía familiar.

Tras la sentencia del STF de 2016, los proyectos productivos se expanden con apoyo de la FUNAI, programas federales (PNAE, PAA), ONGs e iglesias aliadas (CPT). La artesanía (cocares, maracás, collares de semillas, tallado en madera) genera ingresos complementarios. Una parte importante de la población joven trabaja en escuelas indígenas, en el SESAI/DSEI Bahía y en programas municipales y estatales. El Bolsa Família/Auxílio Brasil sostiene parte de los ingresos familiares.

Vestimenta

En la vida cotidiana, los Pataxó Hã-Hã-Hãe visten con prendas habituales del campo baiano: pantalón, camisa, sombrero de paja, vestidos y blusas para mujeres. La indumentaria distintiva aparece en los rituales, las celebraciones políticas y los actos públicos del pueblo.

Para el toré y las grandes ocasiones, los Pataxó Hã-Hã-Hãe lucen cocares de plumas de aves regionales (gavião, papagayo, mutum), collares de semillas (olho-de-cabra, licuri, jenipapo), maracás de calabaza pintada, brazaletes y pinturas corporales con urucum (rojo) y jenipapo (negro azulado). Los motivos lineales en rostros y brazos identifican linaje, parcialidad y rol ritual. Las mujeres llevan también faldas de fibra natural y blusas con bordados de cuentas. En grandes acciones políticas (Acampamento Terra Livre en Brasília, audiencias públicas, conmemoraciones territoriales), los Pataxó Hã-Hã-Hãe se presentan con cocar, pintura y maracá como marca colectiva de identidad y memoria de la lucha territorial.

Vivienda

La vivienda Pataxó Hã-Hã-Hãe tradicional fue la casa de taipa con techo de palla o teja. Tras décadas de despojo y procesos de reasentamiento, la mayoría de las viviendas actuales en las aldeas de la TI Caramuru-Paraguaçu son de albañilería con tejas, construidas en parte con apoyo de programas federales de habitación rural. Las aldeas se organizan en torno a un terreiro central, donde se realiza el toré y se reúne la comunidad para asambleas y celebraciones.

Las casas-de-monte usadas durante rituales internos son construcciones efímeras en lugares específicos del territorio, restringidas a iniciados. La casa-cabecera de cada aldea cuenta con escuela, posto de salud (DSEI Bahía) y, en varios casos, casa de cultura o telecentro indígena. La espacialidad territorial está marcada por la cosmología: ciertas áreas de la TI (cabeceras de ríos, montes específicos) son consideradas sagradas y reservadas para uso ritual y de conservación de la mata.

Alimentación

La cocina Pataxó Hã-Hã-Hãe combina la matriz culinaria del sur baiano con elementos del nordeste indígena. La mandioca se procesa como farinha, beiju y tapioca. El maíz da cuscuz, canjica y pamonha. El feijão con farinha es base diaria. Las frutas de la Mata Atlántica (jaca, banana, mango, jenipapo, cacao en pulpa) y los cultivos del huerto familiar enriquecen la dieta. La caza, hoy reducida, se centra en aves y caza menor; la pesca en los ríos Pardo y Cachoeira mantiene su importancia local.

La jurema (Mimosa hostilis) se prepara como bebida ritual durante el toré, en sintonía con los pueblos vecinos del nordeste. El cacao (su pulpa fresca y derivados) ha sido reincorporado a la dieta tras las retomadas que devolvieron al pueblo el control de las antiguas plantaciones cabruca. Platos como buchada de bode, moqueca de peixe con leche de coco y los doces de mandioca se consumen en festividades. Programas como el PNAE (Programa Nacional de Alimentação Escolar) integran la producción local en la alimentación escolar.

Religión y cosmovisión

La cosmovisión Pataxó Hã-Hã-Hãe articula una geografía sagrada del territorio (cabeceras del río Pardo, montes de la TI, antiguos lugares de las parcialidades reagrupadas) con un panteón de encantados, espíritus ancestrales y antiguos chamanes que habitan la Mata Atlántica residual. La memoria del territorio recuperado y de la masacre de 1937 articula una dimensión histórica densa con la cosmovisión: la lucha territorial es entendida también como restauración cosmológica de la relación pueblo-tierra. El sincretismo con el catolicismo popular baiano es importante (devociones a San Sebastián, Nossa Senhora da Conceição), y la presencia evangélica ha crecido en algunas aldeas.

El pajé conserva la autoridad ritual, sobre todo en torno al toré y la jurema. La memoria de los antepasados de las distintas parcialidades (Hã-Hã-Hãe, Baenã, Kamakã, Kariri-Sapuyá) coexiste en un horizonte ritual federativo. Como documentan Sampaio y Fialho, la centralidad del toré permitió la preservación de la cohesión interna durante las décadas más duras del despojo territorial.

Celebraciones y rituales

El toré es el ritual público central, celebrado en los terreiros de cada aldea con cantos, danza circular y maracás. Las festividades anuales incluyen las conmemoraciones de la sentencia del STF de 2016, el aniversario de la masacre de 1937 (un acto político-ritual de memoria), la fiesta de San Sebastián integrada al calendario sincrético y el 19 de abril (Día del Indio en Brasil). Las asambleas anuales del pueblo combinan deliberación política, conmemoración ritual y reafirmación de la identidad federativa de las parcialidades. Encuentros con delegaciones de otros pueblos del nordeste y del sur-sudeste son habituales.

Arte y artesanía

La artesanía Pataxó Hã-Hã-Hãe incluye cocares de plumas, maracás de calabaza pintada, collares y pulseras de semillas y cuentas, tallado en madera de figuras representativas (animales, paus de embira) y cestería con fibras locales. La pintura corporal con urucum y jenipapo configura los grafismos rituales del toré. La música del toré, con cantos antifonales en portugués y léxico patxohã reincorporado, articula un repertorio que se ha enriquecido en los últimos años con composiciones de jóvenes Pataxó Hã-Hã-Hãe formados en las escuelas indígenas. Audiovisual, redes sociales y producción cultural contemporánea han crecido significativamente, con jóvenes documentando la historia del pueblo y la lucha territorial.

Pueblos cercanos o relacionados

Los Pataxó Hã-Hã-Hãe forman parte de una red densa de pueblos del sur de Bahía y del nordeste con los que comparten el universo del toré: los Pankararu de la frontera Pernambuco-Alagoas, los Kariri-Xokó de Alagoas, los Tuxá del bajo São Francisco y los Xukuru de Pernambuco. En el sur de Bahía mantienen relaciones rituales con los Pankararé y con los Pataxó del litoral (Porto Seguro). En el horizonte sudeste atlántico se vinculan con los Tupinambá de Olivença. La proximidad ritual del toré y de las jornadas de retomada articula una red panindígena del nordeste-sudeste atlántico que excede los límites de cada TI. Para profundizar conviene consultar el portal de pueblos indígenas de Brasil.

Reflexión final

Los Pataxó Hã-Hã-Hãe encarnan una de las trayectorias más arduas del nordeste-sudeste indígena: pueblo casi exterminado en 1937, despojado de su reserva durante décadas, reagrupado a partir de parcialidades dispersas y restituido en la posesión territorial por el Supremo Tribunal Federal en 2016. La sentencia del ARE 803.462 representa un hito jurídico para los derechos territoriales indígenas en Brasil, comparable en alcance regional a otros casos paradigmáticos. Los desafíos contemporáneos persisten (regularización fundiária pendiente, indemnización de ocupantes, transmisión cultural, presión sobre los recursos), pero el pueblo encara el futuro con territorio reconocido, organización sólida y memoria viva. Para conocer más véase la guía de pueblos indígenas de Brasil.

Preguntas frecuentes

¿Cuál es la diferencia entre Pataxó y Pataxó Hã-Hã-Hãe?

Los Pataxó son el pueblo del litoral sur de Bahía (Porto Seguro, Coroa Vermelha, Barra Velha), con territorios costeros y un proceso histórico distinto. Los Pataxó Hã-Hã-Hãe, en cambio, habitan el interior baiano, en la región cacaotera del valle del Pardo, en torno a los municipios de Itaju do Colônia y Pau Brasil. Aunque comparten el etnónimo «Pataxó» y vínculos lingüísticos con la antigua familia patxohã, son dos pueblos separados con historias políticas, territorios y trayectorias propias. La distinción es importante para comprender la geografía indígena de Bahía y los respectivos procesos de demarcación.

¿Qué fue la masacre de 1937?

La masacre de Pataxó Hã-Hã-Hãe de 1937 fue un episodio de violencia estatal y privada contra los habitantes de la antigua reserva indígena Caramuru-Paraguaçu durante el período del Estado Novo. Una operación coordinada de fuerzas estatales y hacendados regionales dejó un número indeterminado de víctimas y dispersó a las comunidades supervivientes hacia los postos del SPI. El episodio quedó silenciado durante décadas en la historiografía oficial y fue documentado por el antropólogo José Augusto Laranjeiras Sampaio y por la Comissão Pastoral da Terra. Hoy es elemento central de la memoria política del pueblo.

¿Qué decidió el STF en 2016 sobre la TI Caramuru-Paraguaçu?

En el ARE 803.462 (Ação Cível Originária 312), el Supremo Tribunal Federal confirmó la posesión plena Pataxó Hã-Hã-Hãe sobre las 54.100 hectáreas de la antigua Reserva Indígena Caramuru-Paraguaçu, declarando nulos los títulos de propiedad particulares (incluida la cooperativa cacaotera Coopalma) emitidos sobre esas tierras a lo largo del siglo XX. La decisión, finalizada en 2016, es uno de los hitos más importantes para los derechos territoriales indígenas en Brasil y permitió la consolidación de la administración del territorio por el pueblo Pataxó Hã-Hã-Hãe.

Referencias

• Sampaio, José Augusto Laranjeiras. Estudos sobre os Pataxó Hã-Hã-Hãe e os pueblos do nordeste baiano. UFBA / ANAI-BA.
• Fialho, Vânia (varios). Trabajos sobre los pueblos del nordeste y los Pataxó Hã-Hã-Hãe. UFPE.
• Fausto, Carlos (2000). Os índios antes do Brasil. Río de Janeiro: Jorge Zahar.
• Supremo Tribunal Federal (2016). ARE 803.462 / ACO 312 — Caramuru-Paraguaçu. Brasília.
• IBGE (2023). Censo Demográfico 2022 — Indígenas: primeiros resultados. IBGE 2022
• Instituto Socioambiental — Povos Indígenas no Brasil: Pataxó Hã-Hã-Hãe.
• FUNAI — Fundação Nacional dos Povos Indígenas.