Sisiutl, la serpiente de dos cabezas del panteón kwakwaka’wakw

En síntesis. Sísiyutl es la serpiente marina bicéfala del panteón Kwakwaka’wakw, pueblo de la familia lingüística wakash asentado en el norte de la isla de Vancouver y en la costa continental adyacente de la Columbia Británica. Su iconografía presenta un cuerpo serpentino central con dos cabezas cornudas (una en cada extremo) y una cara humana frontal en el vientre. Su registro etnográfico canónico procede de Franz Boas, The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians (Report of the U.S. National Museum for 1895, Washington, 1897), resultado del trabajo continuado con el intérprete y colaborador nativo George Hunt (1854-1933) entre 1886 y 1933. Sísiyutl es un ser ambivalente: mata con la mirada y transforma en piedra al no iniciado, y a la vez otorga poder chamánico, invulnerabilidad guerrera y visión sobrenatural a quien logra dominarla. Habita lagos altos, cascadas remotas y la costa profunda. Sus emblemas se tallan en cinturones de guerra, proas de canoa y máscaras transformadoras de la temporada ritual invernal tsetsequa. El escultor haida-inglés Bill Reid (1920-1998) incorporó la serpiente al arte formline contemporáneo en obras reproducidas en The Raven Steals the Light (Douglas & McIntyre, Vancouver, 1984, con textos de Robert Bringhurst). Permanece hoy en las colecciones del Royal BC Museum de Victoria y del U’mista Cultural Centre de Alert Bay.

Origen cultural	Pueblo Kwakwaka’wakw (autónimo, ‘hablantes de kwak’wala‘), familia lingüística wakash; norte de la isla de Vancouver y costa continental adyacente de la Columbia Británica (Canadá); subgrupos históricos Kwaguʼł (de cuyo nombre procede el exónimo colonial «Kwakiutl»), ʼNa̱mgis y Mama̱liliḵa̱la; población estimada en unas 5.500 personas; sociedad estratificada tradicional de la Costa Noroeste; casas comunales de tablones de cedro rojo; ceremonia central del potlatch y temporada ritual invernal tsetsequa
Tipo	Serpiente marina bicéfala del panteón Kwakwaka’wakw; ser ambivalente que combina el poder de matar con el de otorgar; motivo iconográfico central del arte formline de la Costa Noroeste; ente sobrenatural asociado a las aguas profundas (lagos altos, cascadas remotas, costa oceánica) y al ámbito ritual de guerreros e iniciados; motivo pan-noroestecostense compartido en variantes locales con haida, tlingit y nuu-chah-nulth
Función mítica	Custodio del poder chamánico y guerrero; concede invulnerabilidad, invisibilidad y visión sobrenatural al iniciado; petrifica y mata con la mirada al no preparado; su cinturón de piel (sísiyutl gwilas) protege en la guerra; su talla en la proa de las canoas sirve como emblema apotropaico; aparece en máscaras transformadoras de la temporada ritual invernal tsetsequa ligadas a la iniciación en las sociedades ceremoniales (entre ellas la hamatsa)
Atestación	Franz Boas, The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians (Report of the U.S. National Museum for 1895, Washington, 1897); Franz Boas y George Hunt, Ethnology of the Kwakiutl (Bureau of American Ethnology, Washington, 1921, 2 vols.); Franz Boas, Kwakiutl Tales (Columbia University Contributions to Anthropology, Nueva York, 1935); Franz Boas, Kwakiutl Ethnography (Helen Codere ed., University of Chicago Press, 1966, publicación póstuma); Bill Reid y Robert Bringhurst, The Raven Steals the Light (Douglas & McIntyre, Vancouver, 1984); Aldona Jonaitis (ed.), Chiefly Feasts: The Enduring Kwakiutl Potlatch (American Museum of Natural History / University of Washington Press, 1991); Douglas Cole, Captured Heritage: The Scramble for Northwest Coast Artifacts (University of Washington Press, Seattle, 1985)
Vigencia hoy	Iconografía central del arte formline contemporáneo de la Costa Noroeste, presente en obras de escultores, joyeros y grabadores Kwakwaka’wakw, haida, tlingit y nuu-chah-nulth; presencia en máscaras de danza reactivadas tras el fin de la prohibición canadiense del potlatch (1885-1951); colecciones permanentes del Royal BC Museum de Victoria y del U’mista Cultural Centre de Alert Bay (fundado en 1980 para albergar las máscaras confiscadas en la redada del potlatch de Village Island de 1921 y repatriadas décadas después); presencia en la señalética y el arte público de comunidades Kwakwaka’wakw de la isla de Vancouver (Alert Bay, Port Hardy, Campbell River, Fort Rupert)

Sísiyutl es la serpiente marina bicéfala del panteón Kwakwaka’wakw, pueblo de la familia lingüística wakash asentado en el norte de la isla de Vancouver y la costa continental adyacente de la Columbia Británica. El autónimo Kwakwaka’wakw significa ‘hablantes de kwak’wala‘ y agrupa a varios subgrupos históricos, entre ellos los Kwaguʼł de Fort Rupert (de cuyo nombre procede el exónimo colonial «Kwakiutl», aplicado por error al conjunto durante buena parte del siglo XX), los ʼNa̱mgis del río Nimpkish y los Mama̱liliḵa̱la de Village Island. Su registro etnográfico sistemático comenzó con las expediciones de Franz Boas a la Columbia Británica entre 1886 y 1930, sostenidas en el trabajo continuado del intérprete y colaborador nativo George Hunt (1854-1933), criado como kwak’wala-parlante en el poblado Kwaguʼł de Fort Rupert.

La atestación fundacional de Sísiyutl se encuentra en Franz Boas, The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians (Report of the U.S. National Museum for 1895, Washington, 1897), obra que sigue siendo la referencia principal para el estudio de las sociedades ceremoniales Kwakwaka’wakw. La serpiente habita lagos altos, cascadas remotas y la costa profunda del canal Johnstone y del estrecho de la Reina Carlota. Su encuentro directo es letal sin preparación ritual: mata con la mirada y transforma en piedra al no iniciado. Quien logra dominarla mediante los procedimientos rituales correctos —transmitidos en la iniciación a las sociedades ceremoniales del ciclo invernal tsetsequa— obtiene poder chamánico, invulnerabilidad en la guerra y visión sobrenatural.

La codificación etnográfica de Boas y Hunt tuvo continuidad en el arte contemporáneo por vía del escultor haida-inglés Bill Reid (1920-1998). Su libro conjunto con el poeta Robert Bringhurst, The Raven Steals the Light (Douglas & McIntyre, Vancouver, 1984), reproduce representaciones de la serpiente en el arte tradicional y contemporáneo, junto al motivo del Cuervo que da título al volumen. Sísiyutl permanece hoy como uno de los motivos más reconocibles del arte formline, presente en las colecciones del Royal BC Museum de Victoria, del U’mista Cultural Centre de Alert Bay —fundado en 1980 para albergar las máscaras confiscadas en la redada del potlatch de Village Island de 1921 y repatriadas décadas después— y en el arte público de las comunidades Kwakwaka’wakw de la isla de Vancouver.

La serpiente de dos cabezas: iconografía y poder ambivalente

La iconografía de Sísiyutl obedece a un patrón fijo transmitido a lo largo de generaciones y registrado con precisión por Boas (1897). El cuerpo serpentino se dispone en horizontal, con una cabeza cornuda en cada extremo y una cara humana frontal en el centro del vientre. Las dos cabezas terminales presentan colmillos, lenguas bífidas y protuberancias cornudas. La cara humana central lleva orejeras y ornamentos propios de la nobleza Kwakwaka’wakw. La simetría axial del diseño distingue al motivo del resto del repertorio formline: donde el cuervo, el oso o la orca ocupan una sola cabeza terminal, Sísiyutl despliega tres rostros simultáneos.

El poder de Sísiyutl funciona en dos direcciones opuestas. La mirada directa de la serpiente sin preparación ritual mata al instante o transforma en piedra al observador. Boas (1897) recoge varios episodios donde un miembro de la comunidad, al toparse con la serpiente en un lago alto o en una cascada de la costa continental, cae fulminado o queda petrificado. La petrificación es reversible en algunos relatos si un chamán poderoso interviene con los cantos rituales adecuados; la muerte por la mirada es definitiva.

La dirección opuesta del poder es el otorgamiento. Quien logra dominar a Sísiyutl mediante los procedimientos rituales transmitidos por las sociedades ceremoniales obtiene invulnerabilidad en la guerra, invisibilidad frente al enemigo y visión sobrenatural. La piel de la serpiente vencida se convierte en cinturón (sísiyutl gwilas) que se lleva bajo la ropa del guerrero como amuleto protector. Boas y Hunt, en Ethnology of the Kwakiutl (Bureau of American Ethnology, Washington, 1921), documentan los cantos y procedimientos rituales de dominación transmitidos en casas nobles de los grupos Kwaguʼł y ʼNa̱mgis. La dualidad matar/otorgar es el rasgo estructural que define al ser: no es benévolo ni malévolo por naturaleza, sino que responde con la muerte al acercamiento imprudente y con el don al dominio ritual correcto.

De Boas (1897) a Bill Reid: la codificación etnográfica y artística

La publicación de The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians (Washington, 1897) por Franz Boas marcó el registro etnográfico canónico de Sísiyutl. El volumen fue el resultado de cinco expediciones sucesivas de Boas a Fort Rupert, Alert Bay y la Columbia Británica continental entre 1886 y 1895, con el apoyo continuado de George Hunt, hijo de un empleado escocés de la Hudson’s Bay Company y una madre tlingit, que conocía desde dentro las sociedades ceremoniales del ciclo tsetsequa. La colaboración se prolongó hasta 1933 y produjo también Ethnology of the Kwakiutl (Bureau of American Ethnology, Washington, 1921), Kwakiutl Tales (Columbia University Contributions to Anthropology, Nueva York, 1935) y la póstuma Kwakiutl Ethnography (Helen Codere ed., University of Chicago Press, 1966).

Boas dedicó atención especial a la iconografía de Sísiyutl por el mecanismo simbólico según el cual un mismo motivo aparecía sistemáticamente en soportes diversos: máscaras rituales del ciclo tsetsequa, cinturones de guerra, proas de canoa, mantos ceremoniales de fibra de cedro, cofres frontales y postes de las viviendas comunales. La obra de 1897 incluye numerosas láminas de dibujos ejecutados a partir de piezas coleccionadas por Boas y Hunt, hoy dispersas entre el American Museum of Natural History de Nueva York, el Field Museum de Chicago y el Museum für Völkerkunde de Berlín. Douglas Cole, en Captured Heritage: The Scramble for Northwest Coast Artifacts (University of Washington Press, Seattle, 1985), reconstruyó la magnitud de ese traslado a los museos metropolitanos entre 1880 y 1930.

La recuperación artística contemporánea llegó por vía del escultor haida-inglés Bill Reid (1920-1998), figura central del renacimiento del arte formline de la Costa Noroeste desde la década de 1950. Reid, nacido en Victoria de madre haida y padre estadounidense-alemán, se formó como joyero y escultor a partir del estudio directo de las piezas Kwakwaka’wakw, haida y tlingit conservadas en el Royal BC Museum y en el Museum of Anthropology de la University of British Columbia. Su libro conjunto con el poeta y traductor Robert Bringhurst, The Raven Steals the Light (Douglas & McIntyre, Vancouver, 1984), reproduce grabados y esculturas que incorporan a Sísiyutl al repertorio contemporáneo, junto a otros motivos pan-noroestecostenses como el Thunderbird. Artistas Kwakwaka’wakw posteriores como Beau Dick, Doug Cranmer o Richard Hunt (biznieto de George Hunt) retomaron el motivo en máscaras y esculturas del último tercio del siglo XX.

Vigencia contemporánea en el arte formline y las ceremonias

La prohibición canadiense del potlatch, vigente entre 1885 y 1951 en virtud de una enmienda al Indian Act, tuvo efectos devastadores sobre el sistema ritual Kwakwaka’wakw en el que se inscribe Sísiyutl. La redada policial del potlatch de Village Island de 1921, dirigida por el agente indio William Halliday, resultó en la confiscación masiva de máscaras y objetos ceremoniales de las casas nobles —incluidas representaciones de Sísiyutl— y en la condena penal de varios jefes. La devolución no comenzó hasta los años setenta y culminó con la fundación del U’mista Cultural Centre de Alert Bay en 1980, hoy institución de referencia para la conservación del corpus ceremonial recuperado.

La reactivación ceremonial tras el fin de la prohibición en 1951 restituyó a Sísiyutl su función original en la temporada ritual invernal tsetsequa. Las máscaras transformadoras de la serpiente vuelven a bailarse en los potlatch contemporáneos de Alert Bay, Fort Rupert, Kingcome Inlet y Cape Mudge. La danza reproduce la doble faceta del ser: la máscara se abre en el momento coreográfico decisivo para revelar el rostro humano central del vientre, dramatizando la revelación de la identidad interior en la iniciación. James Sewid, jefe Mama̱liliḵa̱la nacido en 1913, describe en su autobiografía Guests Never Leave Hungry (editada por James P. Spradley, Yale University Press, New Haven, 1969) la reactivación de estas danzas en Alert Bay en los años cincuenta y sesenta y el trabajo requerido para reconstruir las técnicas de talla y danza tras décadas de interrupción legal.

El arte formline contemporáneo mantiene a Sísiyutl como uno de sus motivos centrales. Escultores Kwakwaka’wakw como Willie Seaweed (1873-1967), Mungo Martin (1879-1962), Doug Cranmer (1927-2006), Richard Hunt (n. 1951, biznieto de George Hunt) y Beau Dick (1955-2017) han producido máscaras, cofres y postes que reactualizan la iconografía registrada por Boas (1897) sin alterar su estructura simétrica fundamental. La influencia se extiende a los pueblos vecinos de la familia wakash y al haida de Haida Gwaii (motivos análogos en Bill Reid y Robert Davidson). Aldona Jonaitis, en Chiefly Feasts: The Enduring Kwakiutl Potlatch (American Museum of Natural History / University of Washington Press, 1991), analiza la persistencia del motivo en el sistema ritual del potlatch y advierte contra las lecturas descontextualizadas que lo reducen a mero ornamento.

La conservación institucional garantiza la accesibilidad pública del corpus iconográfico. El Royal BC Museum de Victoria conserva una de las mayores colecciones mundiales de piezas Kwakwaka’wakw con representaciones de Sísiyutl, entre ellas la serie de cofres frontales adquiridos por Charles F. Newcombe entre 1900 y 1911. El U’mista Cultural Centre de Alert Bay expone las máscaras del potlatch de 1921 devueltas por los museos canadienses (Museo Nacional del Hombre en Ottawa, Museo Real de Ontario en Toronto) entre 1979 y 1990. El Museum of Anthropology de la University of British Columbia en Vancouver, fundado en 1949, alberga esculturas monumentales contemporáneas que retoman el motivo.

Una mirada final

Sísiyutl permanece como pieza central del universo simbólico Kwakwaka’wakw en el siglo XXI. La serpiente bicéfala, atestiguada etnográficamente por Franz Boas y George Hunt en la publicación de 1897 y elevada al arte contemporáneo por Bill Reid en la segunda mitad del siglo XX, sigue tallándose en máscaras de danza, esculpiéndose en cofres frontales y grabándose en serigrafías comerciales de la Costa Noroeste. Los paralelos con otros seres serpentinos poderosos del continente americano —la Sachamama amazónica peruana, Kukulkán maya yucateco, la serpiente emplumada del panteón mexica— la inscriben dentro de un repertorio compartido de deidades reptiles asociadas al poder cósmico, cada una desarrollada en la tradición particular de su pueblo.

Recuperar el registro etnográfico preciso restituye a Sísiyutl el lugar que ocupa dentro del panteón Kwakwaka’wakw: ser ambivalente que combina el poder de matar con el de otorgar, custodio del poder chamánico y guerrero, motivo icónico del arte formline. La continuidad de la iconografía en las máscaras de danza reactivadas tras la prohibición canadiense del potlatch (1885-1951), en las colecciones del Royal BC Museum de Victoria y del U’mista Cultural Centre de Alert Bay, y en el arte comercial de la Costa Noroeste, confirma una tradición cuya documentación sistemática comenzó con Boas y Hunt hace más de un siglo.

Preguntas frecuentes

¿Quién es Sisiutl en el panteón kwakwaka’wakw?

Sisiutl (grafía kwak’wala Sísiyutl) es la serpiente marina bicéfala del panteón Kwakwaka’wakw, pueblo de la familia lingüística wakash asentado en el norte de la isla de Vancouver y la costa continental adyacente de la Columbia Británica. Su iconografía distintiva presenta un cuerpo serpentino central sostenido por dos cabezas cornudas (una en cada extremo) y una cara humana frontal en el centro del vientre. Su registro etnográfico canónico procede de Franz Boas, The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians (Washington, 1897), resultado del trabajo continuado con el intérprete y colaborador nativo George Hunt entre 1886 y 1933.

¿Por qué se dice que Sisiutl es un ser ambivalente?

Porque su poder funciona en dos direcciones opuestas y simultáneas. La mirada directa de la serpiente sin preparación ritual mata al instante o transforma en piedra al observador imprudente. Quien logra dominarla mediante los procedimientos rituales transmitidos por las sociedades ceremoniales, en cambio, obtiene invulnerabilidad en la guerra, invisibilidad frente al enemigo y visión sobrenatural. La piel de la serpiente vencida se convierte en cinturón protector (sísiyutl gwilas). Boas (1897) documenta que Sisiutl no es benévolo ni malévolo por naturaleza, sino que responde con la muerte al acercamiento imprudente y con el don al dominio ritual correcto.

¿Dónde aparece Sisiutl en el arte formline de la Costa Noroeste?

En máscaras transformadoras de la temporada ritual invernal tsetsequa, cinturones y coronas de guerra, proas de canoa, mantos ceremoniales de fibra de cedro, cofres frontales de casas nobles y postes y vigas de las viviendas comunales. Su iconografía es una de las más reconocibles del repertorio formline: cuerpo serpentino simétrico con dos cabezas cornudas terminales y una cara humana frontal central. El escultor haida-inglés Bill Reid (1920-1998) la incorporó al arte contemporáneo desde la década de 1950. Escultores kwakwaka’wakw como Beau Dick, Richard Hunt (biznieto de George Hunt), Doug Cranmer y Willie Seaweed la mantienen viva en el arte actual.

¿Qué relación tuvo la prohibición canadiense del potlatch con la iconografía de Sisiutl?

La prohibición del potlatch, en vigor entre 1885 y 1951 por enmienda al Indian Act, tuvo efectos devastadores sobre el sistema ritual kwakwaka’wakw en el que se inscribe Sisiutl. La redada del potlatch de Village Island en 1921, dirigida por el agente William Halliday, resultó en la confiscación masiva de máscaras y objetos ceremoniales —incluidas representaciones de Sisiutl— y en la condena penal de varios jefes. Buena parte de las máscaras fue distribuida a museos canadienses y estadounidenses. La devolución comenzó en los años setenta y culminó con la fundación del U’mista Cultural Centre de Alert Bay en 1980, hoy institución de referencia para la conservación del corpus ceremonial recuperado.

¿Dónde se puede ver hoy la iconografía de Sisiutl?

En las colecciones del Royal BC Museum de Victoria, que conserva una de las mayores series mundiales de piezas kwakwaka’wakw con representaciones de la serpiente bicéfala; en el U’mista Cultural Centre de Alert Bay, que exhibe las máscaras del potlatch de 1921 devueltas por los museos canadienses; y en el Museum of Anthropology de la University of British Columbia en Vancouver, que alberga esculturas monumentales contemporáneas. Sisiutl aparece también en las máscaras de danza reactivadas tras el fin de la prohibición del potlatch en 1951, especialmente en Alert Bay, Fort Rupert, Kingcome Inlet y Cape Mudge, y en la señalética y el arte público de las comunidades kwakwaka’wakw de la isla de Vancouver.