Tangaroa, el dios del mar de Rapa Nui y la Polinesia

Para empezar. Tangaroa es el dios del mar del panteón rapanui de la isla de Rapa Nui (Isla de Pascua, Chile) y una de las deidades más difundidas del corpus religioso panpolinesio general. Su nombre se presenta con variantes fonéticas según el subgrupo polinesio: Tangaroa en Rapa Nui, en maorí de Aotearoa y en tahitiano temprano; Tangaloa en samoano; Kanaloa en hawaiano; Ta’aroa en tahitiano tardío. En Rapa Nui, según el corpus etnográfico sistematizado por Alfred Métraux en Ethnology of Easter Island (Bishop Museum Bulletin 160, Honolulu, 1940), Tangaroa rige el mar, los peces, las tortugas marinas y los mamíferos marinos, y aparece como esposo de Hina (diosa lunar). Un mito rapa nui específico recogido por Métraux narra su aparición en la orilla como hombre-foca cazado y comido por rapa nui hambrientos, relato con función ecológica de tabú alimentario (tapu). En otras islas polinesias su rango es mucho mayor: en Tahiti (Ta’aroa) y en Samoa (Tangaloa) figura como creador supremo primordial anterior al resto del panteón; en Hawaii (Kanaloa) como uno de los cuatro grandes dioses con Kane, Ku y Lono; en Nueva Zelanda maorí como hijo de Rangi y Papa, dios del mar y hermano de Tane, Tumatauenga, Rongo, Haumia y Tawhirimatea. La versión rapa nui es más modesta porque el lugar del creador supremo lo ocupa localmente Make-make. Las referencias comparativas centrales son E.S. Craighill Handy en Polynesian Religion (Bishop Museum Bulletin 34, Honolulu, 1927), Robert D. Craig en Dictionary of Polynesian Mythology (Greenwood Press, New York, 1989) y Peter H. Buck (Te Rangi Hiroa) en Vikings of the Pacific (University of Chicago Press, Chicago, 1938).

Origen cultural	Pueblo rapanui, isla de Rapa Nui (Isla de Pascua), 163 km² situados en el Pacífico sur a 3.700 km de la costa chilena continental y a 2.075 km de la Isla Pitcairn (el punto habitado más próximo); poblamiento polinesio original datado ca. 1200 d.C. desde Marquesas o Mangareva; lengua vananga Rapa Nui (también re’o Rapa Nui), del subgrupo polinesio oriental próximo al marquesano, aislada por más de 800 años; sistema social precontacto organizado en 10-11 clanes (mata) confederados bajo un ariki mau (‘rey supremo’) de linaje de Hotu Matu’a; economía tradicional de agricultura de kumara (batata), ñame, taro, plátano, caña de azúcar y pesca costera y de aguas profundas; aproximadamente 7.750 habitantes según censo INE 2017, unos 3.500 identificados étnicamente como rapanui; comunidad continental adicional en Valparaíso y Santiago; territorio administrado como comuna de la provincia de Isla de Pascua, región de Valparaíso, República de Chile, con estatuto especial desde la Ley 21.070 de 2018 sobre residencia y migración interna
Tipo	Dios del mar rapa nui y panpolinesio; padre de los peces, de las tortugas marinas y de los mamíferos marinos; variantes fonéticas registradas según subgrupo lingüístico polinesio: Tangaroa en Rapa Nui, en maorí de Aotearoa y en tahitiano temprano, Tangaloa en samoano (con mutación /r/ > /l/ del polinesio nuclear occidental), Kanaloa en hawaiano (con mutaciones /t/ > /k/ y /r/ > /l/), Ta’aroa en tahitiano tardío (con caída de la /ng/ sustituida por oclusión glotal); en Rapa Nui figura como esposo de Hina (diosa lunar) y como una de las deidades principales del panteón local, subordinado en rango a Make-make, creador supremo específico de la isla; en Tahiti (Ta’aroa) y en Samoa (Tangaloa) es creador supremo primordial anterior al resto del panteón; en Hawaii (Kanaloa) es uno de los cuatro grandes dioses junto con Kane, Ku y Lono; en Nueva Zelanda maorí es hijo de Rangi y Papa, dios del mar y hermano de Tane
Función mítica	Rige el mar, la pesca en aguas profundas, los recursos marinos y las especies asociadas al océano (atún, bonito, jurel, pez volador, tortugas marinas, mamíferos marinos); protagoniza en Rapa Nui el mito del hombre-foca recogido por Métraux (1940): desciende del mar con forma de hombre y cuerpo de foca, es cazado y comido por rapa nui hambrientos que no lo reconocen, y el sacrilegio establece el tabú (tapu) sobre los mamíferos marinos como alimento restringido; se le representa en los petroglifos costeros con formas piscíformes (cuerpo de pez, de tortuga, figura híbrida hombre-pez), especialmente en el conjunto rupestre de Papa Vaka de la costa norte catalogado por Georgia Lee en The Rock Art of Easter Island (Cotsen Institute of Archaeology, UCLA, 1992); en el rongorongo Thomas Barthel identificó tentativamente varios glifos con formas piscíformes que podrían corresponder a Tangaroa; comparable con Sedna inuit, con Mama Cocha inca y con Yacumama amazónica por la función de deidad marina y de dueño de los recursos acuáticos
Atestación	Alfred Métraux, Ethnology of Easter Island (Bishop Museum Bulletin 160, Honolulu, 1940), obra etnográfica central que sistematizó el panteón rapa nui a partir del trabajo de campo de 1934-1935 durante la Franco-Belgian Expedition, incluyendo la variante local del mito del hombre-foca; Katherine Routledge, The Mystery of Easter Island (Hazell, Watson & Viney, London, 1919); Sebastian Englert, La Tierra de Hotu Matu’a: Historia y Etnología de la Isla de Pascua (Universidad de Chile, Santiago, 1948); E.S. Craighill Handy, Polynesian Religion (Bishop Museum Bulletin 34, Honolulu, 1927); Robert D. Craig, Dictionary of Polynesian Mythology (Greenwood Press, New York, 1989); Teuira Henry, Ancient Tahiti (Bishop Museum Bulletin 48, Honolulu, 1928), fuente central para Ta’aroa tahitiano; Augustin Krämer, Die Samoa-Inseln (E. Schweizerbart, Stuttgart, 1902), fuente central para Tangaloa samoano; Martha Beckwith, Hawaiian Mythology (Yale University Press, New Haven, 1940); Peter H. Buck (Te Rangi Hiroa), Vikings of the Pacific (University of Chicago Press, Chicago, 1938) y Anthropology and Religion (Yale University Press, New Haven, 1939); Georgia Lee, The Rock Art of Easter Island (Cotsen Institute of Archaeology, UCLA, Los Angeles, 1992); Thomas Barthel, Grundlagen zur Entzifferung der Osterinselschrift (De Gruyter, Hamburg, 1958)
Vigencia hoy	Figura viva del renacimiento cultural rapa nui contemporáneo con presencia superior a la de Hina por la conexión directa con el mar como fuente económica y simbólica de la isla; central en la danza ori Rapa Nui recuperada en el marco del festival Tapati Rapa Nui desde 1968; motivo iconográfico frecuente en el tatuaje rapanui renacido desde los años 1980; reproducido en las artesanías comercializadas en Hanga Roa (tallas de madera de toromiro reintroducido, figuras de pez, réplicas de moai); invocado por el Consejo de Ancianos Rapa Nui en los pronunciamientos sobre gestión del Parque Nacional Rapa Nui (Patrimonio de la Humanidad UNESCO desde 1995) y sobre los recursos pesqueros del Área Marina Costera Protegida de Múltiples Usos Rapa Nui creada en 2018 con 720.000 km² de superficie, uno de los mayores santuarios marinos del mundo; presente en el material curricular de las escuelas bilingües vananga Rapa Nui-castellano de la comuna de Isla de Pascua

Tangaroa es el dios del mar del panteón rapanui, padre de los peces, de las tortugas marinas, de los cetáceos y de todo lo que vive bajo el agua. Se le representa en los petroglifos costeros de la isla —los conjuntos rupestres de Papa Vaka en la costa norte son el ejemplo mayor, con más de treinta figuras piscíformes catalogadas por Georgia Lee en The Rock Art of Easter Island (Cotsen Institute of Archaeology, UCLA, Los Angeles, 1992)— con formas de pez, con cuerpo de tortuga o como figura híbrida hombre-pez. En el corpus etnográfico rapa nui sistematizado por Alfred Métraux en Ethnology of Easter Island (Bishop Museum Bulletin 160, Honolulu, 1940), Tangaroa aparece como esposo de Hina (diosa lunar) y como una de las deidades principales del panteón local, aunque subordinado en rango a Make-make, creador supremo específico de la isla asociado al culto del tangata manu.

El nombre se difundió por todo el Pacífico polinesio con variantes fonéticas según el subgrupo lingüístico: Tangaroa en Rapa Nui, en maorí de Aotearoa (Nueva Zelanda) y en tahitiano temprano; Tangaloa en samoano (con la mutación /r/ > /l/ del polinesio nuclear occidental); Kanaloa en hawaiano (con las mutaciones /t/ > /k/ y /r/ > /l/ propias del hawaiano); Ta’aroa en tahitiano tardío (con caída de la /ng/ intervocálica sustituida por oclusión glotal). Todas las variantes remiten a una raíz proto-polinesia *Tangaloa reconstruida por los lingüistas comparativos, y todas conservan el rasgo semántico central: deidad masculina asociada al mar o a la creación primordial. La distribución cubre unos 30 millones de kilómetros cuadrados del Pacífico central y oriental, testimonio de la profundidad temporal del panteón polinesio común.

El rango relativo de Tangaroa varía significativamente entre islas. En Tahiti, Ta’aroa aparece en la cosmogonía recogida por el misionero de la London Missionary Society John M. Orsmond entre 1817 y 1856, sistematizada póstumamente por su nieta Teuira Henry en Ancient Tahiti (Bishop Museum Bulletin 48, Honolulu, 1928), como creador supremo primordial que se autoengendra en el vacío y de cuyo cuerpo salen las islas, el cielo y todos los seres. En Samoa, Tangaloa-a-Lagi (‘Tangaloa del cielo’) es la primera deidad, padre de todas las demás, según el corpus recogido por Augustin Krämer en Die Samoa-Inseln (E. Schweizerbart, Stuttgart, 1902). En Hawaii, Kanaloa es uno de los cuatro grandes dioses junto con Kane, Ku y Lono. En Nueva Zelanda maorí es hijo de Rangi (cielo) y Papa (tierra), dios del mar y hermano menor. En Rapa Nui, el aislamiento de más de 800 años reorganizó el panteón: Make-make ascendió al rango de creador supremo local y Tangaroa quedó como dios del mar específicamente, con el papel modesto pero central en la economía pesquera de la isla.

Dios del mar rapa nui y su ciclo mítico

La economía tradicional del pueblo de Rapa Nui, documentada por Katherine Routledge en The Mystery of Easter Island (Hazell, Watson & Viney, London, 1919) y por Alfred Métraux en Ethnology of Easter Island (1940), dependía del mar tanto como del cultivo. Las 163 km² de la isla, con suelo volcánico erosionado y con vegetación reducida a partir del siglo XV por la deforestación precontacto que estudió Jared Diamond en Collapse (Viking, New York, 2005), no bastaban por sí solas para sostener la población. La pesca costera y de aguas profundas, la caza de tortugas marinas, la recolección de mariscos en las hare pipi (piscinas costeras naturales) y la captura del huevo del manutara completaban la dieta. Tangaroa era el garante ritual de la pesca y de la abundancia marina; sus ofrendas se depositaban en los ahu costeros orientados al océano —Tongariki, Ovahe, Nau Nau en Anakena, Vinapu— y en las vaka (canoas) antes de la salida.

El ciclo pesquero rapa nui, organizado por Métraux (1940) según el calendario lunar de Hina, distinguía temporadas propicias para cada especie: el atún de aleta amarilla (Thunnus albacares) en primavera y verano austral; el bonito, el jurel y el pez volador en distintas fases del año; la tortuga marina (Chelonia mydas y Eretmochelys imbricata) especialmente valorada como alimento ceremonial; los mamíferos marinos —foca peletera juan-fernández que aparecía ocasionalmente varada, cetáceos ocasionales— reservados para Tangaroa. Los peces recibían la primera porción del umu ritual (horno de piedra) como ofrenda de primicia. La pareja cósmica Tangaroa–Hina gobernaba conjuntamente el ciclo dual (rua) mar/luna que ordenaba la vida pesquera.

La iconografía de Tangaroa en el arte rupestre rapa nui, catalogada por Georgia Lee (1992) en más de 4.000 petroglifos documentados en la isla, incluye formas piscíformes específicas identificadas con la deidad: figuras híbridas hombre-pez, tortugas antropomorfas, atunes estilizados en posición vertical. El conjunto rupestre mayor es el de Papa Vaka (‘roca de la canoa’) en la costa norte, un afloramiento basáltico de casi 30 metros con más de treinta figuras marinas grabadas, entre ellas la figura piscíforme mayor de la isla (una silueta de atún de más de tres metros). Los petroglifos de Tongariki y los grabados de la costa este completan el corpus visual asociado al dios del mar.

En el corpus del rongorongo —el sistema de escritura o proto-escritura rapa nui grabado en tablillas de madera del que se conservan aproximadamente 25 ejemplares dispersos en museos europeos y sudamericanos— Thomas Barthel identificó tentativamente en Grundlagen zur Entzifferung der Osterinselschrift (De Gruyter, Hamburg, 1958) varios glifos con formas piscíformes que podrían corresponder a Tangaroa. La lectura del rongorongo no está descifrada de manera consensuada —los intentos posteriores de Steven Fischer en Rongorongo: The Easter Island Script (Oxford University Press, Oxford, 1997) y de Konstantin Pozdniakov proponen lecturas parciales que no han obtenido aceptación general— y las identificaciones iconográficas siguen siendo tentativas. Aun así, la presencia del dios del mar en el corpus escrito confirma su rango dentro del panteón rapa nui precontacto.

Tangaroa como creador supremo en Tahiti y Samoa: comparación panpolinesia

La cosmogonía tahitiana registrada por el misionero de la London Missionary Society John M. Orsmond entre 1817 y 1856, sistematizada póstumamente por su nieta Teuira Henry en Ancient Tahiti (Bishop Museum Bulletin 48, Honolulu, 1928), presenta a Ta’aroa como creador supremo primordial. En el relato tahitiano, Ta’aroa existe solo en el vacío original dentro de un huevo cósmico o concha llamado Rumia. Al despertar rompe la concha y de sus fragmentos surgen la bóveda del cielo y la tierra. Del cuerpo del propio dios salen las montañas, los ríos, los animales y los seres humanos: su columna vertebral es la cadena montañosa central, sus costillas son las escarpaduras, sus vísceras son las nubes, sus lágrimas son los ríos, su sudor es el mar. La cosmogonía es autogenerativa y el creador es la materia misma del mundo creado.

La cosmogonía samoana, recogida por el etnógrafo alemán Augustin Krämer en Die Samoa-Inseln (E. Schweizerbart, Stuttgart, 1902), presenta a Tangaloa-a-Lagi (‘Tangaloa del cielo’) como primera deidad, existente en las alturas del noveno cielo antes de que hubiera tierra ni mar. Envía a su mensajero pájaro Tuli a buscar tierra en el vacío inferior; el pájaro no encuentra donde posarse hasta que Tangaloa arroja rocas al mar que forman las islas de Samoa (Savai’i primero, luego Upolu, luego Manono, Apolima, Tutuila, Manu’a). De Tangaloa desciende el linaje de los tui (‘reyes’) de Manu’a, considerado el linaje real más antiguo de toda Polinesia. La deidad conserva el rango supremo en el sistema ritual samoano tradicional hasta la conversión cristiana generalizada del siglo XIX.

En Hawaii, Kanaloa aparece como uno de los cuatro grandes dioses del panteón junto con Kane (dios de la vida, del agua dulce y de los bosques), Ku (dios de la guerra y de la agricultura) y Lono (dios de la paz, de la agricultura y de las Makahiki, el festival anual). Martha Beckwith documentó en Hawaiian Mythology (Yale University Press, New Haven, 1940) la posición de Kanaloa como dios del océano y de la pesca, hermano y contraparte de Kane. La pareja Kane-Kanaloa aparece en múltiples relatos como fuerzas complementarias (tierra-mar, agua dulce-agua salada). En la Nueva Zelanda maorí, Tangaroa es hijo de Rangi (padre-cielo) y Papa (madre-tierra), y hermano de Tane (dios de los bosques), Tumatauenga (dios de la guerra), Rongo (dios de la paz), Haumia (dios de los alimentos silvestres) y Tawhirimatea (dios de las tormentas). Su rango es de dios especializado del mar, no de creador supremo.

Peter H. Buck (Te Rangi Hiroa) analizó el rango cambiante de Tangaroa entre islas polinesias en Vikings of the Pacific (University of Chicago Press, Chicago, 1938) y en Anthropology and Religion (Yale University Press, New Haven, 1939). Su hipótesis, apoyada por los datos comparativos posteriores, sostiene que Tangaroa era originalmente dios del mar dentro de un panteón politeísta polinesio ancestral. En algunas islas (Tahiti, Samoa) fue reelaborado como creador supremo primordial durante la fase de expansión y competencia entre linajes reales, cuando cada linaje buscaba genealogía cósmica prestigiosa. En otras islas (Nueva Zelanda maorí, Hawaii, Rapa Nui) conservó el rango específico de dios del mar dentro de un panteón más plural. La reelaboración local es característica del sistema religioso polinesio, adaptativo y flexible por debajo de la estructura común.

El hombre-foca y el tabú alimentario en Rapa Nui

Un mito específico rapa nui recogido por Métraux (1940) durante la Franco-Belgian Expedition asocia a Tangaroa con la figura del hombre-foca. Según el relato, Tangaroa descendió del mar hasta la costa de Rapa Nui con forma de hombre pero con cuerpo de foca (posiblemente foca peletera juan-fernández, Arctocephalus philippii, que aparecía ocasionalmente varada en la isla durante los siglos precontacto). Los rapa nui que lo encontraron en la orilla, sin reconocer al dios y en tiempos de escasez alimentaria, lo mataron y lo comieron. El acto tuvo consecuencias rituales graves: el sacrilegio comprometió la relación entre la comunidad y el mar, y las capturas pesqueras disminuyeron durante el período posterior al episodio.

La estructura del relato tiene función ritual y ecológica reconocible en el corpus mítico polinesio general. El sacrilegio contra una deidad marina disfrazada de animal es un motivo recurrente que funda tabúes alimentarios (tapu) sobre especies específicas: en algunas islas la tortuga marina, en otras el atún, en otras los cetáceos o las focas. En Rapa Nui, el mito de Tangaroa hombre-foca establece la reserva de los mamíferos marinos como alimento restringido al ámbito ritual, no de consumo cotidiano. La función es doble: preservar recursos de reproducción lenta y limitada disponibilidad, y mantener el vínculo simbólico con el dios del mar mediante la abstención respetuosa. Los mitos polinesios de este tipo son estudiados como sistemas de gestión de recursos por Raymond Firth en Primitive Polynesian Economy (George Routledge, London, 1939).

El paralelo comparativo más cercano en la América indígena es el mito inuit de Sedna, dueña del mar y de sus animales, cuyo enojo con los humanos por incumplimientos rituales causa escasez de focas, ballenas y morsas y solo se apacigua con la mediación del angakok (chamán) que desciende al fondo del mar a peinarla y aplacarla. Franz Boas documentó la estructura en The Central Eskimo (Sixth Annual Report of the Bureau of Ethnology, Washington, 1888). En Sudamérica, Mama Cocha incaica funciona como madre del mar y garante de la abundancia pesquera del Pacífico oriental; y Yacumama (madre del agua) cumple una función paralela en la Amazonía peruana como dueña del ciclo acuático. El pueblo rapanui, situado a medio camino oceánico entre las variantes polinesias y americanas, mantuvo su propio dios del mar dentro del sistema panpolinesio.

El mito del hombre-foca sigue siendo narrado en la tradición oral rapa nui contemporánea, aunque en forma fragmentaria y como pieza etnográfica más que como discurso ritual activo. La despoblación catastrófica del siglo XIX interrumpió las cadenas de transmisión completa; la evangelización católica desde 1864 desplazó el culto ritual a Tangaroa. Métraux registró en 1934-1935 fragmentos incompletos, completados por Sebastian Englert desde su parroquia de Hanga Roa y publicados en La Tierra de Hotu Matu’a (Universidad de Chile, Santiago, 1948). Grant McCall recogió versiones actualizadas en Rapanui: Tradition and Survival on Easter Island (University of Hawaii Press, Honolulu, 1980). El renacimiento cultural rapa nui de las últimas décadas ha traído de vuelta la figura de Tangaroa al vocabulario cotidiano, a las artesanías comercializadas para el turismo y al discurso identitario del pueblo rapanui contemporáneo.

Para terminar

Tangaroa conserva presencia viva en el Rapa Nui contemporáneo, con un rango cultural que supera al de Hina por la conexión directa con el mar como fuente económica y simbólica de la isla. La danza ori Rapa Nui, recuperada en el marco del festival Tapati Rapa Nui desde 1968, incluye piezas dedicadas al dios del mar; el tatuaje rapa nui renacido desde los años 1980 utiliza motivos piscíformes que remiten a Tangaroa; las artesanías comercializadas en Hanga Roa —tallas de madera de toromiro reintroducido, figuras de pez, réplicas de moai— reproducen la iconografía del dios del mar como parte del corpus visual rapa nui identitario. El Consejo de Ancianos Rapa Nui, órgano tradicional de la comunidad, invoca a Tangaroa en los pronunciamientos sobre gestión del Parque Nacional Rapa Nui (Patrimonio de la Humanidad UNESCO desde 1995) y sobre los recursos pesqueros del Área Marina Costera Protegida de Múltiples Usos Rapa Nui creada en 2018.

La comparación con las variantes panpolinesias muestra el peso de la elaboración local. Donde Tahiti y Samoa hicieron de Tangaroa/Ta’aroa/Tangaloa el creador supremo primordial, Rapa Nui lo mantuvo como dios especializado del mar bajo Make-make. La razón está en la historia migratoria y en el aislamiento: los ocho siglos sin contacto exterior reorganizaron el panteón según las necesidades locales, elevaron a Make-make al lugar central asociado al culto del tangata manu, y dejaron a Tangaroa en la posición modesta pero fundamental del garante de la pesca. El corpus etnográfico de Métraux (1940), completado por Englert (1948), Barthel (1958), Georgia Lee (1992), McCall (1980) y las etnografías contemporáneas de Steven Fischer en Island at the End of the World (Reaktion Books, London, 2005), permite reconstruir con razonable confianza la posición precontacto de Tangaroa dentro del sistema ritual rapa nui.

Preguntas frecuentes

¿Quién es Tangaroa en el panteón rapa nui?

Tangaroa es el dios del mar del panteón rapa nui de la isla de Rapa Nui (Isla de Pascua, Chile), padre de los peces, de las tortugas marinas y de los mamíferos marinos. Según el corpus etnográfico sistematizado por Alfred Métraux en Ethnology of Easter Island (Bishop Museum Bulletin 160, Honolulu, 1940), aparece como esposo de Hina (diosa lunar) y como una de las deidades principales del panteón local, aunque subordinado en rango a Make-make, creador supremo específico de la isla. Se le representa en los petroglifos costeros con formas piscíformes: cuerpo de pez, de tortuga o figura híbrida hombre-pez. El conjunto rupestre mayor asociado a él es Papa Vaka en la costa norte de la isla, con más de treinta figuras marinas grabadas catalogadas por Georgia Lee.

¿Qué variantes panpolinesias tiene el nombre Tangaroa?

El nombre se difundió por todo el Pacífico polinesio con variantes fonéticas según el subgrupo lingüístico: Tangaroa en Rapa Nui, en maorí de Aotearoa (Nueva Zelanda) y en tahitiano temprano; Tangaloa en samoano, con la mutación /r/ a /l/ del polinesio nuclear occidental; Kanaloa en hawaiano, con las mutaciones /t/ a /k/ y /r/ a /l/ propias del hawaiano; Ta’aroa en tahitiano tardío, con caída de la /ng/ intervocálica sustituida por oclusión glotal. Todas las variantes remiten a una raíz proto-polinesia *Tangaloa reconstruida por los lingüistas comparativos, y conservan el rasgo semántico central de deidad masculina asociada al mar o a la creación primordial. La distribución cubre unos 30 millones de kilómetros cuadrados del Pacífico central y oriental.

¿En qué se diferencia Tangaroa en Rapa Nui de Tangaroa en Tahiti y Samoa?

El rango relativo varía por isla. En Tahiti (Ta’aroa) figura como creador supremo primordial que se autoengendra en el vacío y de cuyo cuerpo salen las islas, según el corpus recogido por Teuira Henry en Ancient Tahiti (Bishop Museum Bulletin 48, Honolulu, 1928). En Samoa (Tangaloa-a-Lagi) es la primera deidad y padre del linaje real de Manu’a, según el registro de Augustin Krämer en Die Samoa-Inseln (Stuttgart, 1902). En Hawaii (Kanaloa) es uno de los cuatro grandes dioses junto con Kane, Ku y Lono. En Nueva Zelanda maorí es hijo de Rangi y Papa. En Rapa Nui, el aislamiento de más de 800 años reorganizó el panteón: Make-make ascendió al rango de creador supremo y Tangaroa quedó como dios especializado del mar.

¿Qué narra el mito rapa nui del hombre-foca según Métraux (1940)?

Métraux (1940) recogió durante la Franco-Belgian Expedition to Easter Island de 1934-1935 un mito específico rapa nui en el que Tangaroa desciende del mar a la costa de la isla con forma de hombre pero con cuerpo de foca (posiblemente foca peletera juan-fernández que aparecía ocasionalmente varada). Los rapa nui que lo encontraron en la orilla, sin reconocer al dios y en tiempos de escasez, lo mataron y lo comieron. El sacrilegio comprometió la relación entre la comunidad y el mar, y las capturas pesqueras disminuyeron en el período posterior. La función ritual del relato es establecer un tabú alimentario (tapu) sobre los mamíferos marinos, reservándolos al ámbito ritual y manteniendo el vínculo simbólico con el dios del mar por la abstención respetuosa.

¿Qué presencia contemporánea tiene Tangaroa en Rapa Nui?

Tangaroa conserva presencia viva en el Rapa Nui contemporáneo. La danza ori Rapa Nui recuperada en el marco del festival Tapati Rapa Nui desde 1968 incluye piezas dedicadas al dios del mar; el tatuaje rapa nui renacido desde los años 1980 utiliza motivos piscíformes que remiten a Tangaroa; las artesanías comercializadas en Hanga Roa reproducen la iconografía del dios del mar. El Consejo de Ancianos Rapa Nui invoca a Tangaroa en los pronunciamientos sobre gestión del Parque Nacional Rapa Nui (Patrimonio de la Humanidad UNESCO desde 1995) y sobre los recursos pesqueros del Área Marina Costera Protegida de Múltiples Usos Rapa Nui creada en 2018, uno de los mayores santuarios marinos del mundo con 720.000 km² de superficie.