Mama Quilla: la diosa lunar incaica y andina

Mama Quilla —también Mama Killa o Mama Kilya— es la diosa de la luna en la mitología incaica y andina, hermana y esposa de Inti, el dios sol. Encarna la protección de las mujeres, el ciclo menstrual, los calendarios lunares agrícolas y el matrimonio. Su culto formó parte central de la religión oficial del Tahuantinsuyo y dejó una huella visible en la arquitectura sagrada del Cuzco, en la cosmovisión andina contemporánea y en el sincretismo religioso del altiplano boliviano y peruano.

Mama Quilla en resumen

Tipo de figura	Diosa lunar de la mitología incaica y andina
Zona principal	Andes centrales: Perú, Bolivia, Ecuador, sur de Colombia, NOA argentino, norte chileno
Forma	Mujer celestial con disco lunar de plata; lágrimas de plata
Vínculos divinos	Hermana y esposa de Inti (sol), hija de Viracocha y Mama Cocha
Función simbólica	Protectora de las mujeres, ciclo menstrual, calendario lunar, matrimonio
Templo principal	Coricancha (Cuzco), templo dedicado dentro del recinto solar
Pueblos vinculados	Quechua, aymara, kallawaya y otros pueblos del Tahuantinsuyo
Registros etnográficos	Garcilaso de la Vega (Comentarios reales, 1609), Cobo, Guamán Poma, Molina, Polo de Ondegardo

Mama Quilla

Mama Quilla es la diosa lunar en el panteón incaico, segunda en jerarquía religiosa solo después de Inti, su hermano y esposo. La cosmología andina de Tahuantinsuyo se estructura en pares complementarios siguiendo el principio del yanantin: Inti y Quilla, sol y luna, día y noche, oro y plata, masculino y femenino. Esta dualidad no es jerárquica en sentido estricto; ambos son indispensables para el orden cósmico. La presencia de Mama Quilla en la religión incaica está documentada por los cronistas españoles del siglo XVI, especialmente Inca Garcilaso de la Vega en sus Comentarios reales de los incas (1609), Bernabé Cobo en Historia del Nuevo Mundo (1653) y Felipe Guamán Poma de Ayala en Nueva corónica y buen gobierno (~1615).

¿Quién es Mama Quilla?

El nombre Mama Quilla deriva del quechua mama («madre», «señora») y killa o quilla («luna», «mes»). La voz killa en quechua designa simultáneamente al astro y al mes lunar, lo que refleja la integración entre la diosa y el calendario. La grafía convive con variantes —Mama Killa, Mama Kilya, Mamaquilla— en distintas tradiciones de transcripción del quechua al castellano.

En la cosmología incaica, Mama Quilla es hija de Viracocha, dios creador, y de Mama Cocha, diosa del mar. Es hermana y esposa de Inti, el sol, con quien forma la pareja divina central del panteón incaico. De su unión con Inti nacen Manco Cápac y Mama Ocllo, la pareja fundadora del Tahuantinsuyo según la tradición recogida por Garcilaso. Esta genealogía sitúa a Mama Quilla como ancestro directo de la dinastía imperial incaica.

Origen del culto y pueblos que lo cuentan

El culto a Mama Quilla está documentado principalmente entre los pueblos del quechua-hablantes del Tahuantinsuyo, así como entre los aymara, kallawaya y otros pueblos integrados al imperio. Su geografía sagrada se extendía por todo el territorio andino: Perú, Bolivia, Ecuador, sur de Colombia, noroeste argentino y norte chileno. Tras la conquista, el culto se mantuvo de forma clandestina y sincrética, integrándose en celebraciones cristianas como las advocaciones marianas (Virgen de la Candelaria, Virgen del Carmen) y en festividades como Inti Raymi y Carnaval andino.

Inca Garcilaso de la Vega aporta una de las descripciones más detalladas del culto en sus Comentarios reales de los incas (1609). Bernabé Cobo, jesuita andaluz, sistematiza el panteón incaico en Historia del Nuevo Mundo (1653). Felipe Guamán Poma de Ayala, autor indígena, incluye numerosas referencias a Mama Quilla en Nueva corónica y buen gobierno (~1615), con dibujos que muestran a la diosa con su disco lunar plateado. Cristóbal de Molina, párroco del Cuzco, recoge en Relación de las fábulas y ritos de los incas (~1573) el calendario ritual lunar incaico. Polo de Ondegardo y Pedro Sarmiento de Gamboa amplían el corpus etnográfico colonial.

Apariencia y atributos

Las representaciones de Mama Quilla en el arte y la cosmovisión incaica coinciden en lo esencial:

• Mujer joven y bella, generalmente representada con un disco circular de plata sobre la cabeza o detrás del rostro.
• Vestimenta noble incaica: aksu (vestido), lliclla (manto) bordado con oro y plata.
• Asociada al metal plata, considerado en la metalurgia incaica como «lágrimas de la luna».
• Corona de plata o tocado con motivos lunares.
• Acompañada en algunos casos por un disco lunar grande sostenido por sacerdotisas.

El templo de Mama Quilla en el Coricancha

En el Coricancha («Templo del Sol») del Cuzco, sede principal de la religión incaica, había un recinto específico dedicado a Mama Quilla. Las descripciones coloniales —Garcilaso, Cobo y Guamán Poma— coinciden en señalar que el santuario lunar tenía las paredes revestidas de planchas de plata, en correspondencia simbólica con el oro que recubría el santuario solar de Inti. La efigie principal de Mama Quilla era un gran disco de plata con rasgos femeninos, custodiado por sacerdotisas de la nobleza incaica. Tras la conquista española en 1533, el templo fue desmantelado y su plata enviada como botín; sobre los muros incaicos del Coricancha se construyó el convento dominico de Santo Domingo, que aún hoy permite ver la cantería original.

Las acllas —»vírgenes del sol» en castellano colonial— atendían los templos lunares además de los solares. Su preparación, sus tareas rituales y su relación con la diosa Mama Quilla están documentadas tanto por cronistas españoles como por arqueólogos contemporáneos.

Calendario lunar y festividades

El calendario incaico combinaba elementos solares y lunares. Mama Quilla regulaba los meses lunares (killa) y articulaba las festividades menores, mientras Inti regulaba el año solar y las festividades mayores. Las principales celebraciones vinculadas a Mama Quilla:

• Quya Raymi (septiembre, «fiesta de la reina»): festividad en honor a Mama Quilla y a las mujeres del imperio. Coincidía con el equinoccio de primavera austral.
• Coya Raymi: variante ortográfica del mismo festival, dedicado a la limpieza ritual de la enfermedad y al inicio de la siembra.
• Eclipses lunares: considerados peligros cósmicos. La tradición indicaba hacer ruido —golpear instrumentos, ladrar a los perros, gritar— para ahuyentar al jaguar mítico que devoraba a la luna.
• Ritos de pubertad femenina: las jóvenes andinas pasaban por ceremonias bajo la protección de Mama Quilla al llegar a la primera menstruación.

Significado cultural y función simbólica

Mama Quilla cumplía varias funciones en la cosmología andina. Sirve como protectora de las mujeres: el ciclo menstrual, el embarazo, el parto y los rituales de pubertad femenina estaban bajo su tutela. Funciona como articuladora del calendario lunar agrícola: las fases de la luna regulaban la siembra de tubérculos, la cosecha y los trabajos comunitarios. Y opera como complemento del orden solar: el principio andino del yanantin exige que todo elemento tenga su pareja complementaria; Mama Quilla y Inti son la pareja divina paradigmática.

La asociación de la luna con la plata, en oposición al sol y al oro, organizaba también la metalurgia ritual incaica. Los objetos lunares se fabricaban en plata; los solares, en oro. Esta jerarquía simbólica de los metales pervive en la artesanía andina contemporánea y en algunas prácticas rituales de las comunidades aymaras y quechuas.

Diferencia entre Mama Quilla y otras diosas lunares

Aspecto	Mama Quilla (incaica)	Coyolxauhqui (azteca)
Tradición	Mitología incaica andina	Mitología mexica nahua
Vínculo divino	Hermana-esposa de Inti (sol)	Hermana de Huitzilopochtli
Carácter	Pareja complementaria armónica del sol	Adversaria del sol, descuartizada por su hermano
Función social	Protectora de las mujeres y del calendario lunar	Lucha cósmica y desmembramiento
Metal asociado	Plata («lágrimas de la luna»)	—
Templo principal	Coricancha (Cuzco)	Templo Mayor (Tenochtitlán)

Variantes regionales y supervivencia

Región	Rasgo distintivo
Cuzco y centro de Perú	Versión central del culto incaico; Coricancha como sede principal
Altiplano boliviano (La Paz, Oruro, Potosí)	Sincretismo con la Virgen de la Candelaria y advocaciones marianas; presencia activa en celebraciones aymaras
NOA argentino (Salta, Jujuy)	Conservación de elementos del culto en celebraciones de Pachamama y Carnaval andino
Sierra ecuatoriana	Variantes con elementos preincaicos del culto a la Killa
Cosmovisión kallawaya	Integración a la medicina ritual y al calendario terapéutico tradicional

Qué parte es indígena, colonial y contemporánea

La capa indígena prehispánica es la matriz dominante de Mama Quilla. Su lugar en el panteón incaico, la genealogía como hija de Viracocha y Mama Cocha, el templo del Coricancha, las festividades del Quya Raymi y la asociación con la plata son elementos del sistema religioso anterior a 1532. Estudios arqueoastronómicos contemporáneos confirman la integración del calendario lunar incaico en la organización del territorio sagrado del Tahuantinsuyo.

La capa colonial-cristiana introdujo la prohibición del culto público y su persecución como «idolatría» durante las llamadas extirpaciones de idolatrías (siglos XVI-XVII). Sin embargo, el culto sobrevivió en clave sincrética: las advocaciones marianas —especialmente la Virgen de la Candelaria, patrona de Bolivia, y la Virgen del Carmen— absorbieron muchos elementos del antiguo culto a Mama Quilla, manteniendo viva la veneración de una figura femenina protectora vinculada simbólicamente a la luna.

La capa contemporánea es muy visible en los Andes actuales. La revaloración de las cosmovisiones indígenas en Bolivia, Perú y Ecuador desde fines del siglo XX ha rescatado la figura de Mama Quilla como referente espiritual e identitario. Aparece en producciones culturales, en el discurso del Estado plurinacional boliviano, en festivales de música andina y en la educación intercultural bilingüe. Su nombre se utiliza también en programas espaciales y observatorios astronómicos andinos.

Reflexión final

Mama Quilla permanece viva en la cosmovisión andina contemporánea, en el sincretismo religioso del altiplano y en el imaginario cultural de los pueblos quechuas y aymaras. Su presencia se manifiesta en advocaciones marianas (Candelaria, Carmen), en festividades del calendario andino, en la artesanía en plata, en la música popular y en producciones culturales contemporáneas. La revaloración de las cosmovisiones indígenas en Bolivia, Perú y Ecuador ha rescatado su figura como articuladora del principio femenino en la espiritualidad andina, complementaria de la Pachamama y de Inti. Como diosa viva, Mama Quilla ofrece un lenguaje compartido para nombrar el ciclo, la complementariedad, el cuidado femenino y la presencia de lo sagrado en el cielo nocturno andino.

Preguntas frecuentes

¿Quién es Mama Quilla?

Mama Quilla —también Mama Killa— es la diosa de la luna en la mitología incaica y andina, hermana y esposa de Inti, el dios sol, e hija de Viracocha y Mama Cocha. Forma con Inti la pareja divina central del panteón incaico siguiendo el principio andino del yanantin (complementariedad). Es protectora de las mujeres, del ciclo menstrual, del calendario lunar agrícola y del matrimonio. Tenía templo propio en el Coricancha del Cuzco, con paredes revestidas de plata, en correspondencia con el santuario solar de Inti recubierto en oro.

¿De qué pueblo originario es Mama Quilla?

Mama Quilla pertenece al panteón religioso oficial del Tahuantinsuyo (imperio incaico) y al corpus mítico del pueblo quechua. Su culto se extendió por el territorio incaico: Perú, Bolivia, Ecuador, sur de Colombia, NOA argentino y norte chileno, e integró a pueblos previamente sometidos como los aymara, kallawaya y otros. Está documentada por cronistas españoles del siglo XVI-XVII (Garcilaso, Cobo, Guamán Poma, Molina, Polo de Ondegardo) y mantiene presencia activa en la cosmovisión andina contemporánea, especialmente en sincretismo con advocaciones marianas cristianas.

¿Qué significa Mama Quilla?

El nombre deriva del quechua mama («madre», «señora») y killa o quilla («luna», «mes»), con sentido literal de «Madre Luna». La voz killa en quechua designa simultáneamente al astro y al mes lunar, lo que refleja la integración entre la diosa y el calendario. Convive con grafías como Mama Killa, Mama Kilya o Mamaquilla en distintas tradiciones de transcripción del quechua al castellano. La forma Mama Quilla con qu se ha consolidado en la literatura colonial e historiográfica.

¿Cómo se celebraba a Mama Quilla?

La festividad principal era el Quya Raymi (también Coya Raymi, «fiesta de la reina»), celebrada en septiembre coincidiendo con el equinoccio de primavera austral. Estaba dedicada a Mama Quilla y a las mujeres del imperio. Otras prácticas rituales incluían: ceremonias de protección durante los eclipses lunares (con ruido y agitación para ahuyentar al jaguar mítico que devoraba a la luna); ritos de pubertad femenina al llegar la primera menstruación; ofrendas de plata en el Coricancha; y participación de las acllas o «vírgenes del sol» en el servicio del templo lunar.

¿Cómo sobrevivió el culto tras la conquista?

Tras la conquista española en 1532-1533, el templo de Mama Quilla en el Coricancha fue desmantelado y la plata enviada como botín. La evangelización prohibió el culto público y lo persiguió como «idolatría» durante las extirpaciones de idolatrías de los siglos XVI y XVII. Sin embargo, el culto sobrevivió en clave sincrética: las advocaciones marianas —especialmente la Virgen de la Candelaria (patrona de Bolivia) y la Virgen del Carmen— absorbieron muchos elementos del antiguo culto a Mama Quilla. La revaloración de las cosmovisiones indígenas en Bolivia, Perú y Ecuador desde fines del siglo XX ha rescatado nuevamente su figura como referente espiritual.