Inuit: Origen, ubicación, cultura, lengua, vestimenta de este pueblo

Inuit

Desde el delta del Mackenzie hasta los fiordos de Labrador, en una franja ártica y subártica de más de cuatro millones de kilómetros cuadrados, habitan los Inuit: «los seres humanos» en la lengua que los une, el inuktitut. Junto a First Nations y Métis, los Inuit son uno de los tres pueblos aboriginal de Canadá reconocidos por la sec. 35 de la Constitution Act de 1982. Pertenecen a la familia lingüística Eskimo-Aleut (Inuit-Yupik-Unangan), continuum que une al pueblo Inuit con sus parientes Yupik de Alaska y Siberia y los Unangan (Aleutas). Según el Censo Canadá 2021 (Statistics Canada), suman 70.545 personas en Canadá —el 5% de la población indígena—, distribuidas en cuatro regiones autonómicas que conforman el Inuit Nunangat («la patria de los Inuit»): Nunavut (1999), Nunavik (Quebec norte, 1975), Nunatsiavut (Labrador, 2005) e Inuvialuit Settlement Region (NWT, 1984). La etnografía de Hugh Brody en The People’s Land (1975) y The Other Side of Eden (2000), junto a Edmund Carpenter y Béatrice Collignon, articulan el corpus académico, mientras que el Nunavut Land Claims Agreement (1993) y la elección de Mary Simon como gobernadora general de Canadá en 2021 proyectan a los Inuit como protagonistas de la gobernanza canadiense del siglo XXI.

Ubicación y territorio

El Inuit Nunangat abarca el 35% de la superficie de Canadá y el 50% de su línea de costa. Se compone de cuatro regiones con régimen autonómico propio:

• Nunavut Territory (1999): territorio federal autónomo de 2 millones km², ~25 communautés, capital Iqaluit, lengua oficial inuktitut e inuinnaqtun. Es el modern treaty más extenso de Canadá.
• Nunavik (Quebec norte): 14 communautés bajo el James Bay and Northern Quebec Agreement (JBNQA, 1975), gestionada por la Kativik Regional Government y la Makivik Corporation.
• Nunatsiavut (Labrador, 2005): 5 communautés con autogobierno regional bajo el Labrador Inuit Land Claims Agreement, capital Nain.
• Inuvialuit Settlement Region (1984): 6 communautés en el delta del Mackenzie, NWT, bajo el Inuvialuit Final Agreement (IFA); capital Inuvik.

Para el contexto regional véase el hub de pueblos indígenas de Canadá y el sub-hub específico Inuit Nunangat.

Historia

Antes del contacto

La arqueología documenta tres oleadas culturales en el Ártico canadiense: la Pre-Dorset (4500-500 a.C.), la Dorset (500 a.C.-1500 d.C.) con su característico arte zoomorfo en marfil y miniatura, y la Thule (siglos XII-XV), antepasados directos de los Inuit modernos, expandidos desde Alaska hacia el este a partir del 1000 d.C. con la tecnología del arpón con cabeza giratoria, el iglu y el qajaq, sustituyendo a la cultura Dorset. Hacia 1500 los Thule se habían asentado por todo el Ártico canadiense y Groenlandia. La Pequeña Edad de Hielo (XV-XIX) reorientó patrones de caza marina y de subsistencia.

Contacto colonial y siglo XIX-XX

Los primeros contactos europeos sostenidos llegaron con balleneros y exploradores árticos: Frobisher (1576-1578), Hudson (1610), Parry (1819-1825), Franklin (expedición perdida 1845). Los balleneros americanos en el siglo XIX y la Hudson’s Bay Company instalaron postes comerciales que reorientaron la economía Inuit hacia las pieles del zorro ártico. La Royal Canadian Mounted Police estableció presencia en los años 1900-1920. Las epidemias (gripe, sarampión, tuberculosis) y la dependencia comercial alteraron el patrón demográfico. En la High Arctic relocation (1953-1955), el gobierno canadiense forzó el reasentamiento de Inuit Nunavik a Resolute Bay y Grise Fiord (alto Ártico) durante la Guerra Fría como ejercicio de soberanía territorial; el ministro John Duncan presentó disculpas oficiales en 2010.

Modern treaties y gobernanza Inuit (1975-)

El James Bay and Northern Quebec Agreement (JBNQA, 1975), firmado por Cree e Inuit Nunavik con Quebec y Canadá ante la presa hidroeléctrica James Bay, fue el primer modern treaty de Canadá. Le siguieron el Inuvialuit Final Agreement (1984), el Nunavut Land Claims Agreement (1993) —que culminó con la creación del Territorio de Nunavut el 1 de abril de 1999, día histórico en la Confederación canadiense—, y el Labrador Inuit Land Claims Agreement (2005). Junto al impacto traumático de las residential schools y el Sixties Scoop, documentado por la TRC, estos modern treaties redefinen la relación con la Corona canadiense. El Inuit Tapiriit Kanatami (ITK), fundado en 1971, es la organización nacional Inuit, presidida desde 2015 por Natan Obed. Mary Simon, ex presidenta de ITK, fue investida en julio de 2021 como primera persona indígena gobernadora general de Canadá.

Organización social y política

La sociedad Inuit tradicional se organizaba en familias extensas y bandas territoriales (nunaqarvik) sin jefatura coercitiva centralizada; el liderazgo era situacional, basado en la pericia cazadora (angakkuq, chamán; isumataq, persona sabia) y consensual. La división del trabajo articulaba al cazador (hombre) y a la procesadora (mujer) en complementariedad obligada por el medio ártico. Hoy, los Inuit canadienses se organizan en cuatro regiones de Inuit Nunangat con autoridades distintas:

• Nunavut Tunngavik Inc. (NTI), organismo de gestión del Nunavut Agreement, presidido por Aluki Kotierk; el Gobierno de Nunavut administra el territorio.
• Makivik Corporation, sociedad fiduciaria del JBNQA en Nunavik.
• Nunatsiavut Government, autogobierno regional con asamblea propia.
• Inuvialuit Regional Corporation (IRC), gestor del IFA.

El Inuit Tapiriit Kanatami (ITK) articula la voz Inuit nacional ante CIRNAC y los foros internacionales, incluida la Inuit Circumpolar Council (Canadá, Alaska, Groenlandia, Chukotka).

Lengua

Los Inuit canadienses hablan la lengua inuktitut (autodenominación Inuktitut, «como una persona Inuk»), de la familia Eskimo-Aleut, ISO 639-3 iku. El continuum se extiende a Inuvialuktun (Inuvialuit Settlement Region), Inuinnaqtun (Nunavut occidental, escritura latina), Inuktitut nunavut (silabario), Nunavik (silabario) y Nunatsiavut (latina). Es la lengua indígena con mayor vitalidad relativa en Canadá: ~38.000 hablantes en el Censo 2021, con tasas de transmisión generacional aún altas en Nunavik y Nunavut. La UNESCO la clasifica como vulnerable (mejor que la mayoría de lenguas indígenas de Canadá). El Inuktitut Living Dictionary del Avataq Cultural Institute (Nunavik) es la obra lexicográfica de referencia, junto al Pirurvik Centre (Iqaluit) y al programa Tusaalanga. La Inuit Language Protection Act de Nunavut (2008) y la Official Languages Act territorial protegen el inuktitut como lengua oficial.

Diccionario inuktitut–español

Fuente: Inuktitut Living Dictionary (Avataq Cultural Institute) y Tusaalanga (Pirurvik Centre, Iqaluit).

Economía

La economía contemporánea Inuit articula la caza y pesca de subsistencia —caribú (tuktu), foca anillada (natsiq), beluga (qilalugaq), narval, oso polar (nanuq), morsa, char ártico—, todavía pilar de la seguridad alimentaria en muchas communautés; el arte y la artesanía de talla en piedra (esteatita, serpentina) y marfil de morsa, comercializado por las cooperativas de Cape Dorset (Kinngait), Pangnirtung y Iqaluit; los recursos minerales con royalties bajo modern treaties (mina de hierro Mary River en Baffin, mina Meliadine de oro); la gobernanza territorial y administración pública —principal empleador en Nunavut—; y los servicios federales bajo Indigenous Services Canada (ISC) y CIRNAC. La Inuit Nunangat Policy (2022) y la Inuit-Crown Partnership Committee articulan la cooperación con Ottawa. El coste de vida en Inuit Nunangat es el más alto de Canadá: en Iqaluit, una cesta básica triplica el promedio nacional. La Nutrition North Canada subsidia productos alimenticios, programa criticado por las propias comunidades.

Vestimenta

La vestimenta tradicional Inuit es la respuesta tecnológica más sofisticada del mundo al frío extremo, optimizada durante siglos y aún en uso ceremonial y de campo. Destaca la parka de piel de caribú (atigi) doble, con pelo hacia el interior en la capa interna y hacia el exterior en la externa, capturando una capa de aire térmico; las amautis de mujer con bolsa dorsal (amaut) para llevar al bebé; los kamiit (botas) de piel de foca o caribú; los pantalones de oso polar; y los guantes pualuit.

La parka femenina (amauti) tradicional —característica de cada región— articula la maternidad ártica: la madre lleva al niño en contacto cuerpo a cuerpo en la bolsa dorsal hasta los tres años aproximadamente, transmitiendo calor, alimento y vínculo. Cada región tiene su silueta distintiva: el amauti de Nunavik tiene faldones largos, el de Baffin Island silueta acampanada, el de Nunatsiavut una capucha extendida. Las orlas decorativas (ilupiqsat) de cuentas y franjas de nutria o marta marcan rango y región. Los hombres llevan parkas más cortas, pantalones de piel de oso polar (donde es posible) y la capucha (nasaq) con orla de zorro o lobo para evitar el congelamiento de la respiración. Diseñadores contemporáneos como Victoria Kakuktinniq (Rankin Inlet) llevan el amauti a las pasarelas internacionales conservando la matriz tradicional.

Vivienda

La vivienda histórica Inuit articula tres tipos según estación: iglu (casa de bloques de nieve, en realidad illu en muchos dialectos) en invierno sobre hielo marino, con plataformas elevadas, lámpara de aceite de foca (qulliq) y túnel de entrada en L; qarmaq de piedra y turba sobre estructura de hueso de ballena, casa semi-subterránea de transición; y tuupiq (tienda) de piel de foca en verano. Hoy las communautés son asentamientos planificados desde los años 1950-1970, con casas prefabricadas distribuidas por el Northern Housing Programme. El déficit habitacional en Inuit Nunangat es el más severo de Canadá: hacinamiento severo en una de cada cuatro viviendas según ITK 2022. La Inuit Nunangat Housing Strategy de 2019 articula los programas correctivos. Algunas communautés mantienen iglus ceremoniales para enseñanza y campamentos en hielo marino.

Alimentación

La dieta tradicional Inuit, conocida como country food, se asienta en la caza y pesca: foca anillada (natsiq) y barbuda, caribú (tuktu), beluga, narval, morsa, oso polar, char ártico, salvelino, ptarmigan, y bayas árticas (akpik / cloudberry, paungaq / blueberry, kimminaq / cranberry) durante la breve estación cálida. La técnica del fermentado de carne (igunaq de morsa, kiviak de pájaros conservados en piel de foca en Groenlandia) y el consumo crudo o congelado (quaq) preservan vitaminas en ausencia de vegetales. El aceite de foca y el muktuk (piel y grasa de beluga o narval) son fuentes esenciales de Vitamina C y D. La cocina contemporánea integra alimentos comerciales —pero el country food conserva centralidad cultural y nutricional. La Inuit Public Health Survey documenta que la transición dietética hacia productos comerciales es factor de la creciente prevalencia de diabetes tipo 2 y obesidad. Programas de country food sharing y comidas comunitarias (quamut) sostienen la cultura alimentaria.

Religión y cosmovisión

La cosmovisión Inuit articula un cosmos animado donde cada ser y elemento posee inua, «su persona». Las entidades centrales incluyen a Sedna (Sanna, también Nuliajuk), señora de los animales marinos cuyos cabellos son los recursos del mar y que castiga la transgresión del cazador; Sila, el aire-clima-sabiduría; y los tuurngait, espíritus guardianes. El angakkuq (chamán) viajaba en trance al fondo marino para peinar a Sedna y restaurar la abundancia. La conversión cristiana, anglicana, católica y morava (Nunatsiavut), generó comunidades cristianas que coexisten con la matriz tradicional. La TRC (Truth and Reconciliation Commission, 2015) documentó el impacto de las residential schools y el Sixties Scoop sobre la espiritualidad y la transmisión cultural. Qaujimajatuqangit (IQ, «lo que los Inuit han sabido siempre») es el marco filosófico-ético que orienta la educación, la salud y la administración pública en Nunavut.

Celebraciones y rituales

El calendario ceremonial Inuit gravita en torno a fechas estacionales: la vuelta del sol (siqinniarniq) en enero tras la noche polar, celebrada en Nunavik, Nunavut y Inuvialuit con encendido del qulliq; el Nunavut Day (9 de julio) conmemorando el Nunavut Land Claims Agreement Act de 1993; el Inuvialuit Day (5 de junio) y el Nunatsiavut Self-Government Day (1 de diciembre). Las games tradicionales —Northern Games, Arctic Winter Games— articulan competiciones de high kick, mouth pull, ear pull, blanket toss y caza simbólica. El throat singing (katajjaq) de mujeres a dos voces, característico, ha tenido amplia proyección internacional con Tanya Tagaq. El drum dance (qilautit) ritual articula encuentros comunitarios. El Toonik Tyme de Iqaluit (abril) y el festival anual de la beluga (Cumberland Sound) marcan el año cultural.

Arte y artesanía

El arte Inuit es el más reconocido internacionalmente entre los pueblos indígenas canadienses: la talla de piedra (esteatita, serpentina, mármol) en figuras zoomorfas, antropomorfas y narrativas, impulsada desde los años 1949-1950 por el programa de James Houston en Cape Dorset (Kinngait), hoy meca de las cooperativas Inuit. La impresión y litografía Inuit de Cape Dorset Annual Print Collection es referencia mundial. La talla de marfil de morsa y hueso de ballena, las parkas y amautis bordadas, y la cestería de hierba (qiviut) de buey almizclero completan el repertorio. Artistas como Kenojuak Ashevak (1927-2013, «la primera dama del arte Inuit»), Pitseolak Ashoona, Annie Pootoogook y Tim Pitsiulak figuran en el National Gallery of Canada. Tanya Tagaq (canto gutural) ha llevado el katajjaq a circuitos avant-garde. La Indigenous and Northern Affairs Canada Inuit Art Foundation y los museos como el Winnipeg Art Gallery (Qaumajuq) custodian el patrimonio.

Pueblos cercanos o relacionados

Los Inuit canadienses comparten matriz Eskimo-Aleut con los Yupik de Alaska y Chukotka, los Iñupiat de Alaska del Norte, los Kalaallit de Groenlandia (con quienes mantienen lazos lingüísticos y familiares directos a través del Estrecho de Davis) y los Unangan (Aleutas). En el Ártico canadiense conviven con vecinos First Nations en zonas de transición tundra-taiga: los Dené (Athabaskan) en NWT, los Cree de Eeyou Istchee al sur de Nunavik, los Innu de Labrador. La Inuit Circumpolar Council (ICC) articula a los Inuit transnacionales. Para el conjunto consúltese el sub-hub Inuit Nunangat.

Reflexión final

La trayectoria Inuit condensa los avances institucionales más significativos del indigenismo canadiense del último medio siglo: una nación cuya identidad se asienta en el Nunangat y la lengua inuktitut, y que en menos de cincuenta años ha negociado cuatro modern treaties que cubren un tercio del territorio canadiense, ha conseguido la creación de un territorio federal propio (Nunavut, 1999) y ha visto a una de las suyas, Mary Simon, asumir la representación de la Corona como gobernadora general en 2021. La conservación del inuktitut, la reducción del coste de vida y del déficit habitacional, la articulación de la Inuit Nunangat Policy y la respuesta al cambio climático ártico son los frentes activos. Los retos inmediatos son la salud mental y la prevención del suicidio juvenil —tasa más alta de Canadá—, la seguridad alimentaria y la transición energética sin carbón en las communautés. Más sobre los pueblos del país en Canadá.

Preguntas frecuentes

¿Dónde viven los Inuit en Canadá?

Los Inuit canadienses habitan el Inuit Nunangat («la patria Inuit»), que abarca cuatro regiones autonómicas distribuidas en el Ártico y subártico: Nunavut Territory (1999, 2 millones km², capital Iqaluit), Nunavik en el norte de Quebec (14 communautés bajo el JBNQA de 1975), Nunatsiavut en Labrador (2005, capital Nain) e Inuvialuit Settlement Region en el delta del Mackenzie en NWT (1984, capital Inuvik). El Inuit Nunangat representa el 35% del territorio canadiense. Existe una diáspora urbana creciente en Ottawa, Edmonton, Yellowknife y Montreal.

¿Cuántos Inuit hay en Canadá?

Según el Censo Canadá 2021 (Statistics Canada), la población Inuit en Canadá ronda las 70.545 personas registradas, lo que representa el 5% de la población indígena del país. El 70% reside en alguna de las cuatro regiones del Inuit Nunangat (Nunavut concentra ~30.000 habitantes Inuit, Nunavik ~13.000, Inuvialuit ~6.000, Nunatsiavut ~3.000). El 30% restante vive en la diáspora urbana del sur, principalmente en Ottawa-Gatineau, Edmonton, Montreal y Yellowknife. Es la población indígena con mayor crecimiento demográfico en Canadá.

¿Qué fue el Nunavut Land Claims Agreement?

El Nunavut Land Claims Agreement (1993) es el modern treaty más extenso de Canadá. Negociado durante dos décadas por la Tunngavik Federation of Nunavut bajo el liderazgo de Tagak Curley y otros, otorga a los Inuit del este del Ártico aproximadamente 350.000 km² de tierras fee simple (incluido el subsuelo en una porción), royalties sobre la explotación mineral, derechos exclusivos de caza y pesca, y compensación financiera de mil millones CAD. El acuerdo derivó en la creación del Territorio de Nunavut el 1 de abril de 1999, primer territorio federal con mayoría indígena en Canadá. Es administrado por Nunavut Tunngavik Inc. (NTI).

¿Quién es Mary Simon y por qué es histórica?

Mary Simon (Inukjuak, Nunavik, 1947) es la primera persona indígena en ocupar la gobernación general de Canadá. Investida el 26 de julio de 2021 a propuesta del primer ministro Justin Trudeau, ha sido previamente embajadora de Asuntos Circumpolares (1994-2003), embajadora ante Dinamarca (1999-2001) y presidenta de la Inuit Tapiriit Kanatami (2006-2012). Lideró la negociación de la Inuit Circumpolar Declaration on Sovereignty in the Arctic. Su nombramiento fue ampliamente leído como hito simbólico de la reconciliación canadiense con los pueblos indígenas tras el informe de la TRC y el descubrimiento de tumbas no marcadas en antiguas residential schools.

¿Qué lengua hablan los Inuit?

Los Inuit canadienses hablan el inuktitut (ISO 639-3 iku), de la familia Eskimo-Aleut, en un continuum dialectal que abarca el inuvialuktun (Inuvialuit Settlement Region), el inuinnaqtun (Nunavut occidental, escritura latina), el inuktitut nunavut y nunavik (escritura silábica, herencia de los misioneros moravos del siglo XIX) y el inuktut nunatsiavummiutut (Labrador, latina). Es la lengua indígena con mayor vitalidad relativa en Canadá: ~38.000 hablantes según el Censo 2021. El Inuktitut Living Dictionary del Avataq Cultural Institute es la obra lexicográfica de referencia. La Inuit Language Protection Act de Nunavut (2008) la consagra como lengua oficial territorial.

Referencias

• Statistics Canada, Census of Population 2021 — www12.statcan.gc.ca
• Brody, Hugh (1975). The People’s Land: Inuit, Whites and the Eastern Arctic. Penguin.
• Brody, Hugh (2000). The Other Side of Eden: Hunters, Farmers and the Shaping of the World. Faber & Faber.
• Inuit Tapiriit Kanatami (ITK) — itk.ca
• Nunavut Tunngavik Inc. — tunngavik.com
• Avataq Cultural Institute, Inuktitut Living Dictionary — avataq.qc.ca
• Crown–Indigenous Relations and Northern Affairs Canada (CIRNAC) — rcaanc-cirnac.gc.ca
• Truth and Reconciliation Commission of Canada (2015), Final Report.