En breve. Aluna es un concepto ontológico central del pensamiento kogi y arhuaco de la Sierra Nevada de Santa Marta (Colombia). Designa a la vez el pensamiento primordial, el mundo espiritual paralelo y la fase inmanifiesta que precede a lo material. Los mamos trabajan en Aluna para consultar el estado del mundo antes de que los acontecimientos se manifiesten. Registrado por Konrad Theodor Preuss (1919-1927) y sistematizado por Gerardo Reichel-Dolmatoff (1949-1951), el concepto se difundió globalmente tras The Elder Brothers de Alan Ereira (1990) y el documental Aluna de la BBC (2012).
| Origen cultural | Pueblos kogi (autónimo kággaba) y arhuaco (autónimo iku) de la Sierra Nevada de Santa Marta, macizo aislado del norte de Colombia; concepto compartido en parte por los wiwa y los kankuamos; tradición prehispánica de familia lingüística chibcha, transmitida por los mamos y los mamu |
|---|---|
| Tipo | Categoría ontológica primordial; a la vez pensamiento, memoria, mundo espiritual paralelo y fase inmanifiesta que precede a lo material; no una divinidad personal sino un plano de existencia y una modalidad cognitiva de los sacerdotes-adivinos |
| Función mítica | Sustrato del que Bunkua, la Madre primordial, teje la realidad material; espacio en el que los mamos consultan el estado del mundo antes de la manifestación; principio que vincula pensamiento, memoria ancestral y ordenamiento ritual del territorio sagrado |
| Atestación | Konrad Theodor Preuss, Forschungsreise zu den Kágaba-Indianern (Anthropos, Viena, 1919-1927, cuatro volúmenes de la expedición 1914-1915); Gerardo Reichel-Dolmatoff, Los kogi: una tribu de la Sierra Nevada de Santa Marta (Editorial Iqueima, Bogotá, 1949-1951, dos volúmenes); Reichel-Dolmatoff, The Sacred Mountain of Colombia’s Kogi Indians (Brill, Leiden, 1990); Alan Ereira, The Elder Brothers (Jonathan Cape, Londres, 1990) y documental Aluna (BBC, 2012) |
| Vigencia hoy | Categoría operativa en el trabajo ceremonial diario de los mamos kogi y de los mamu arhuacos en las nuhué o kankurwa de la Sierra; incorporada al lenguaje de la Confederación Indígena Tayrona (CIT) y de la Organización Gonawindúa Tayrona; difundida internacionalmente a través de la obra audiovisual de Alan Ereira y adoptada por circuitos new age europeos y norteamericanos con lecturas que se apartan del registro etnográfico |
Aluna es la categoría central del pensamiento kogi y arhuaco de la Sierra Nevada de Santa Marta, macizo costero aislado del norte de Colombia con cumbres nevadas a 5.700 metros que los mamos llaman el Corazón del Mundo. La palabra designa simultáneamente al pensamiento primordial, a un mundo espiritual paralelo al material y a la fase inmanifiesta previa a toda realidad concreta. Los sacerdotes-adivinos, llamados mamos entre los kogi (autónimo kággaba) y mamu entre los arhuacos (autónimo iku), afirman trabajar en Aluna antes de que los acontecimientos se manifiesten en el plano material.
El registro etnográfico sistemático de Aluna arranca con Konrad Theodor Preuss, americanista alemán que realizó trabajo de campo en la Sierra Nevada entre 1914 y 1915 y publicó los cuatro volúmenes de Forschungsreise zu den Kágaba-Indianern en la revista Anthropos de Viena entre 1919 y 1927. Preuss tradujo el término tentativamente como Seele (alma), traducción hoy considerada insuficiente. Décadas después, Gerardo Reichel-Dolmatoff, antropólogo austro-colombiano trasladado a Colombia en 1939, dedicó a los kogi los dos volúmenes de Los kogi (Editorial Iqueima, Bogotá, 1949-1951) y reelaboró la categoría en términos más precisos.
La difusión internacional se produjo en 1990, cuando Alan Ereira publicó The Elder Brothers en Jonathan Cape de Londres y estrenó por la BBC el documental From the Heart of the World. Ereira convivió con los mamos kogi por invitación expresa de las autoridades tradicionales, que buscaban un mensajero para transmitir a los Hermanos Menores (la humanidad occidental) su diagnóstico sobre el deterioro planetario. En 2012 Ereira estrenó el documental complementario Aluna, donde el concepto alcanzó difusión global. Este artículo distingue el registro etnográfico riguroso de las simplificaciones populares que circulan en publicaciones new age.
Aluna como pensamiento primordial y mundo paralelo
Índice
Reichel-Dolmatoff (1949-1951) sitúa Aluna en el segundo momento de la secuencia cosmogónica kogi. Primero está Sé, la esencia inmanifiesta absoluta, plano previo a toda distinción. Del Sé emerge Aluna, entendida como pensamiento primordial y matriz espiritual del mundo que después será material. En un tercer momento aparecen los padres primordiales, Serankua y Bunkua, que emplean Aluna como sustancia de la que la Madre teje el mundo. La secuencia está fijada en los volúmenes de 1949-1951 y retomada en The Sacred Mountain of Colombia’s Kogi Indians (Brill, 1990).
La palabra aluna designa entonces tres realidades solapadas. Primero, un plano de existencia: el mundo espiritual paralelo al material, con el que este mantiene relaciones de espejo y de precedencia. Segundo, una modalidad cognitiva: el pensamiento profundo del mamo, distinto del pensamiento ordinario y capaz de acceder al plano espiritual. Tercero, un sustrato: la materia prima ideal con la que la Madre Bunkua tejió el mundo tangible siguiendo el patrón de nueve capas o niveles descritos por Reichel-Dolmatoff. Los tres sentidos son inseparables en la práctica ceremonial de los mamos. La traducción de Preuss (1919-1927) como Seele (alma) capta parcialmente el segundo sentido pero deja fuera los otros dos.
La estructura de nueve capas es central en el registro kogi. Bunkua teje el mundo a partir de Aluna siguiendo un patrón de nueve niveles concéntricos: cuatro superiores, cuatro inferiores y uno intermedio que es el plano habitado. Reichel-Dolmatoff (1990) observó que los mamos reproducen esta estructura en el piso, el techo cónico y el ordenamiento interno de las nuhué (templos ceremoniales, llamados kankurwa en arhuaco). La correspondencia entre Aluna, cuerpo humano y arquitectura ritual es un principio operativo del sistema mítico, no una metáfora poética.
Un rasgo esencial de Aluna según Reichel-Dolmatoff es su prioridad sobre lo material. Todo lo que existe en el mundo tangible existió antes en Aluna como pensamiento, como diseño, como posibilidad. La tarea del mamo es leer ese plano previo para anticipar el estado del mundo y para reconducir los desórdenes que puedan afectarlo. Este principio ontológico distingue el pensamiento kogi de las categorías de la filosofía occidental que oponen materia y espíritu como dos sustancias independientes: en el registro kogi, Aluna es la fase inmanifiesta de lo mismo, no otro tipo de ser.
El trabajo del mamo en Aluna y las kankurwas ceremoniales
El mamo kogi (o mamu arhuaco) es el sacerdote-adivino iniciado desde la infancia mediante una formación prolongada, en algunos casos superior a los dieciocho años. Reichel-Dolmatoff describió en Los kogi (1949-1951) el sistema de aprendizaje: el niño elegido, generalmente hijo o sobrino de un mamo anciano, es apartado del contacto solar y de la vida ordinaria durante largas fases, alimentado con dieta restringida, entrenado en la memorización de kunsamu (cantos ceremoniales) y adiestrado en la técnica de meditación que le permite trabajar en Aluna. La formación culmina cuando el aprendiz es capaz de sostener sesiones prolongadas de trabajo espiritual en la nuhué.
La nuhué kogi (llamada kankurwa en arhuaco) es el templo ceremonial. Se trata de una construcción cónica de estructura de madera y techo pajizo, de planta circular, situada en lugares específicos del territorio sagrado. Su arquitectura reproduce la estructura de Aluna descrita en el punto anterior. Dentro de la nuhué, los mamos mastican ayú (hojas de coca tostadas) con cal extraída del poporo (calabaza ritual con palillo, símbolo iniciático del hombre adulto), sostienen sesiones colectivas de meditación y entonan kunsamu. El trabajo puede prolongarse varias noches consecutivas cuando la ocasión lo requiere.
Trabajar en Aluna significa, para el mamo, algo preciso y no metafórico: acceder al plano espiritual paralelo y examinarlo. Reichel-Dolmatoff (1990) subraya que este trabajo no es místico en el sentido vago de la palabra, sino una operación cognitiva codificada con reglas propias. Los mamos distinguen entre el trabajo cotidiano de consulta y las sesiones extraordinarias convocadas ante desórdenes graves. En los primeros, un mamo puede indagar el estado de una familia, la salud de un enfermo o el porvenir de una cosecha; en los segundos, colegios de varios mamos deliberan en Aluna sobre asuntos que atañen a todo el territorio sagrado.
La confesión es otra técnica clave. Reichel-Dolmatoff (1949) documentó cómo el mamo exige al consultante narrar en detalle sus pensamientos y actos ordinarios y ocultos: la confesión es condición previa al trabajo en Aluna, porque los pensamientos no dichos permanecen adheridos al plano espiritual y contaminan la consulta. Este dispositivo confesional, inscrito en la tradición kogi mucho antes del contacto con el catolicismo, fue comparado por el autor con prácticas paralelas registradas por Preuss (1919-1927) medio siglo antes.
De Reichel-Dolmatoff a Alan Ereira: el concepto en la etnografía y la cultura global
El paso de Aluna del registro etnográfico especializado a la cultura global se produjo por dos vías escalonadas. La primera es la obra de Reichel-Dolmatoff, que operó como referencia académica desde 1949 hasta su muerte en 1994. Sus dos volúmenes de Los kogi, publicados en Bogotá en 1949 y 1951 con reediciones sucesivas, sirvieron de base a los estudios posteriores. En 1990 Brill publicó en Leiden The Sacred Mountain of Colombia’s Kogi Indians, que difundió la síntesis del autor entre el americanismo internacional. En paralelo, Los ika: Sierra Nevada de Santa Marta (Universidad Nacional, Bogotá, 1991) extendió el registro a los arhuacos.
La segunda vía es la obra audiovisual de Alan Ereira. En 1988 los mamos kogi, tras deliberar durante meses en Aluna, tomaron la decisión inédita de romper el aislamiento voluntario que mantenían desde el siglo XVI y de convocar a un mensajero para los Hermanos Menores. Eligieron a Ereira, director de la BBC, y le permitieron rodar durante meses en la Sierra. El resultado fue el libro The Elder Brothers (Jonathan Cape, Londres, 1990) y el documental From the Heart of the World emitido por la BBC ese mismo año. En 2012 Ereira estrenó Aluna, segundo documental producido a petición de los mamos como continuación del mensaje inicial.
La popularización trajo lecturas simplificadas. En publicaciones new age europeas y norteamericanas, Aluna aparece traducida como pura conciencia cósmica, energía sutil o campo cuántico según el vocabulario del autor. Estas lecturas se apartan del registro etnográfico y borran la especificidad del sistema mítico kogi, en el que Aluna pertenece a una secuencia ordenada (Sé, Aluna, Serankua–Bunkua, mundo de nueve capas) y queda ligada al territorio sagrado de la Sierra Nevada y a la práctica ritual de los mamos en las nuhué.
En el ámbito colombiano, el concepto ha migrado también al lenguaje jurídico y político. La Confederación Indígena Tayrona (CIT), la Organización Gonawindúa Tayrona (kogi) y las autoridades wiwa y kankuama emplean el término en documentos oficiales dirigidos al Estado colombiano, en particular en los procesos vinculados a la Línea Negra, delimitación jurídica de los cincuenta y cuatro sitios sagrados de la Sierra Nevada reconocidos por la Corte Constitucional. En estos contextos, Aluna designa el fundamento espiritual del ordenamiento territorial ancestral, categoría que las autoridades tradicionales oponen a los proyectos de infraestructura y minería promovidos por actores externos.
Más allá del mito
Aluna sigue siendo una categoría operativa del pensamiento kogi y arhuaco en el siglo XXI. Los mamos continúan trabajando en Aluna dentro de las nuhué de la Sierra Nevada, formando aprendices bajo el sistema tradicional y ejerciendo la consulta ceremonial diaria en el territorio. El concepto ha atravesado el registro etnográfico de Preuss (1919-1927) y Reichel-Dolmatoff (1949-1951, 1990, 1991), la divulgación internacional a través de la obra audiovisual de Alan Ereira (1990, 2012) y el ámbito jurídico colombiano a través de la Línea Negra defendida por las autoridades tradicionales.
La distancia entre el registro etnográfico riguroso y las derivas new age es hoy el mayor riesgo interpretativo del concepto. Recuperar el registro preciso significa restituir Aluna al lugar que ocupa dentro del sistema mítico kogi: segundo momento de la secuencia cosmogónica que emerge del Sé primordial, sustrato del que Bunkua teje el mundo material de nueve capas, y plano espiritual en el que los mamos trabajan mediante técnicas rituales codificadas en las nuhué y en los sitios sagrados del territorio ancestral.
Preguntas frecuentes
¿Qué es exactamente Aluna en el pensamiento kogi?
Una categoría ontológica que designa tres realidades solapadas. Primero, un plano de existencia: el mundo espiritual paralelo al material. Segundo, una modalidad cognitiva: el pensamiento profundo del mamo capaz de acceder a ese plano. Tercero, un sustrato: la materia prima ideal con la que la Madre Bunkua teje el mundo tangible de nueve capas. Aluna ocupa el segundo momento de la secuencia cosmogónica descrita por Gerardo Reichel-Dolmatoff en Los kogi (Editorial Iqueima, Bogotá, 1949-1951), después del Sé (esencia inmanifiesta absoluta) y antes de la aparición de Serankua y Bunkua.
¿En qué fuentes etnográficas aparece registrada?
Principalmente en dos ciclos. El primero es la Forschungsreise zu den Kágaba-Indianern de Konrad Theodor Preuss, publicada en cuatro volúmenes en la revista Anthropos de Viena entre 1919 y 1927, resultado de la expedición de 1914-1915. Preuss tradujo el término tentativamente como Seele (alma). El segundo es la obra de Gerardo Reichel-Dolmatoff: los dos volúmenes de Los kogi (Editorial Iqueima, Bogotá, 1949-1951), The Sacred Mountain of Colombia’s Kogi Indians (Brill, Leiden, 1990) y Los ika (Universidad Nacional, Bogotá, 1991). Reichel-Dolmatoff sistematizó el concepto y estableció su lugar dentro de la secuencia cosmogónica kogi.
¿Qué significa que los mamos trabajen en Aluna?
Significa que los sacerdotes-adivinos kogi (mamos) o arhuacos (mamu) acceden al plano espiritual paralelo mediante técnicas rituales codificadas: meditación prolongada en las nuhué o kankurwa (templos ceremoniales cónicos), masticación de ayú (hojas de coca) con cal del poporo, entonación de kunsamu (cantos ceremoniales) y sesiones colectivas. No es misticismo vago sino una operación cognitiva con reglas propias. En Aluna los mamos consultan el estado del mundo antes de que los acontecimientos se manifiesten en el plano material, diagnostican desórdenes y deliberan sobre asuntos que atañen al territorio sagrado.
¿Cómo llegó el concepto a difundirse internacionalmente?
Por la obra audiovisual del director británico Alan Ereira. En 1988 los mamos kogi rompieron el aislamiento voluntario que mantenían desde el siglo XVI y convocaron a Ereira como mensajero para los Hermanos Menores. El resultado fue el libro The Elder Brothers (Jonathan Cape, Londres, 1990) y el documental From the Heart of the World emitido por la BBC ese mismo año. En 2012 Ereira estrenó el documental Aluna, segundo mensaje producido a petición de los mamos. La difusión trajo lecturas simplificadas en publicaciones new age que traducen Aluna como conciencia cósmica genérica y borran su especificidad etnográfica.
¿Sigue teniendo vigencia hoy en la Sierra Nevada?
Sí, plena. Los mamos kogi y los mamu arhuacos continúan trabajando en Aluna dentro de las nuhué y kankurwa de la Sierra Nevada de Santa Marta, formando aprendices bajo el sistema tradicional de aislamiento y aprendizaje prolongado. El concepto ha migrado además al lenguaje jurídico y político: la Confederación Indígena Tayrona, la Organización Gonawindúa Tayrona y las autoridades wiwa y kankuama lo emplean en documentos oficiales dirigidos al Estado colombiano, especialmente en los procesos vinculados a la Línea Negra, delimitación de los cincuenta y cuatro sitios sagrados reconocidos por la Corte Constitucional.





